DR.MKM: THE WAY I SEE IT
Abstrak: Analisis Kritikal terhadap Teori dan Konsep
Semasa Dibandingkan dengan Kefahaman Islam dan Al-Quran mengenai Isu-Isu
Falsafah, Sosial, Psikologi dan Pembangunan Kerohanian Manusia.
|
|
|
TAJUK: Makna Brain (otak),
Konsep Heart (hati spiritual), dan Mind (minda) mengikut
Pandangan Semasa, dengan Konsep Qalbu (القَلْبُ) menurut Al-Qur’an: Satu Penelitian Perbandingan. (versi terkini Februari 13, 2023) |
DR.MKM: THE WAY I SEE IT
Abstrak:
Analisis kritikal terhadap Teori dan Konsep Semasa dibandingkan dengan
Kefahaman Islam dan Al-Quran mengenai isu-isu falsafah, sosial, psikologi dan
pembangunan kerohanian manusia.
Penulis (Author):
Dr. Mostafa Kamal Mokhtar (Ph.D)[1]
Sarjanamuda
Pengajian Islam (Kepujian)/Bachelor of Islamic Study (Honours),
Univeristi Kebangsaan Malaysia, Bangi.
Sarjana
Sastera (Falsafah Agama)/Master of Art (Philosophy of Religion),
University of Birmingham, United Kingdom.
Doktor
Falsafah Ilmu Wahyu dan Kemanusian (Teologi dan Pembangunan Spiritual Manusia/Doctor
of Philosophy in Revealed Knowledge and Human Sciences (Theology and Human
Spiritual Development). Islamic International University of Malaysia,
Gombak.
Mantan Pensyarah Fakulti Sains Pembangunan dan
Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan, UKM.
ISI KANDUNGAN
Brain
(otak) mengikut Pandangan Semasa (Tradisi Barat)
Brain (الدِماغُ)
mengikut fahaman al-Qur’an
Konsep
Mind (minda) dan Heart (spiritual) menurut Tradisi Barat.
Ontologi
Brain dan Mind menurut Pandangan Barat
Konsep
Qalb (القَلْبُ)
mengikut fahaman al-Qur’an al-Karim
Kedudukan
(position) dan Keadaan (condition) Qalbu dalam Anggota Manusia
Nama
lain bagi Qalbu adalah Fu’ad (الفُؤَادُ), Af’idah (الأفْئِدَةُ)
dan Sadr (الصَدْرُ).
Mana
Yang Penting, Kepala (head) atau Dada (الصدر) Manusia?
Qalbu
dan Fungsi Deria-rasanya boleh mengalami Kerosakan dan Kesakitan.
Qalbu
Rosak atau Sakit boleh dipulihkan oleh hanya Allah (swt).
Sifat
atau Kualiti Qalbu yang Allah (swt) kehendaki atau perlu dimiliki
Qalbu
adalah Pusat terlahirnya Tingkahlaku Manusia
Qalbu
adalah Lokus kepada Ketenangan, Kekuatan dan Ketenteraman Hidup Manusia
Kesimpulan
tentang qalbu/hati manusia
PENULISAN LAIN oleh Mostafa Kamal Mokhtar
TAJUK: Makna Brain (otak), Konsep Heart
(hati spiritual), dan Mind (minda) mengikut Pandangan Semasa, dengan
Konsep Qalb (القَلْبُ) menurut Al-Qur’an: Satu Penelitian
Perbandingan
Brain
(otak) mengikut Pandangan Semasa (Tradisi Barat)
Dari segi
Etimologi (asal-usul perkataan),[2]
perkataan BRAIN (otak) pertama direkodkan pada tahun sebelum 1000,
berasal daripada Bahasa Inggeris abad pertengahan dan Bahasa Inggeris kuno - bræg
(e) n, bregen; daripada asal/akar perkataan yang sama dengan
perkataan brägen dalam Bahasa German, brein Belanda; sama dengan brégma
Yunani.
Dalam bidang Anatomi, ZOOLOGI,[3] brain
(otak) adalah ‘bahagian’ terpusatnya sistem saraf yang tertutup oleh tengkorak
binatang bertulang belakang (vertebrate) seperti manusia, burung dan
ikan. Dari aspek zat/bahan (substance), otak terdiri daripada jisim
kelabu dan putih yang lembut dan berbelit-belit. Umumnya, otak berfungsi untuk
mengawal dan menyelaraskan tindakan mental dan fizikal. Oleh kerana itu, otak
dianggap pusat bagi pemikiran (thought), kefahaman (understanding),
minda (mind) dan akal (intellect). Tanpa otak manusia tidak mampu
berfikir, dan pemikiran tidak wujud secara terpisah dari tubuh badan manusia
itu sendiri.
Dalam falsafah, aliran PHYSICALISM[4]
(yang wujud hanya fizikal), khasnya dalam THEORY IDENTITY (minda adalah otak),
secara ontologi (kajian tentang kewujudan), minda (mind) dan akal (intellect)
dikatakan terhasil oleh aktiviti otak, dan tanpa otak manusia tidak akan wujud minda
atau akal. Ini kerana pemikiran adalah terhasil daripada proses (epiphenomena)
pemikiran yang berlaku dalam serebrum otak manusia. Jadi, mana mungkin manusia
mempunyai minda (pemikiran/akal) tanpa otak, dan minda bukanlah zat asing yang
boleh wujud tanpa jasad manusia, seperti roh (spirit) dan jiwa (soul).
Brain (الدِماغُ)
mengikut fahaman al-Qur’an
Selain مُخٌّ (cerebrum, encephalon), otak dalam
Bahasa Arab [5]
paling tepat disebut دِمَاغٌ, yang berasal daripada tiga huruf dal-mim-gha
(د-م-غ),
yang bererti: a) Kata kerja (فَعَلَ), (دَمَغَ) bermakna tolak, bantah, lenyap hingga
menusuk ke dalam kepala; b) Kata nama (الإسم), i) (دِمْغَةٌ) bermakna tanda, dan cop; dan ii) (دِماغُ) bermakna OTAK iaitu isi, sumsum atau
selaput lembut yang memenuhi ruang rongga tengkorak.
Sesuatu yang amat menarik! Jika
diteliti di dalam al-Qur’an,[6]
tidak ditemui perkataan (كَلِمَةٌ) الدِمَاغُ dalam bentuk (وَزْنٌ) kata nama (اِسْمٌ), bahkan yang ada adalah hanya dalam kata
kerja bentuk I transitif (فَعَلَ), yadmighu (يَدْمِغُ) yang di sebut dalam kata kerja semasa (فِعْلُ
الْمُضَارِعْ), di
dalam surah al-Anbiya’ (21:18)[7] disebut,
‘bahkan kami mengarahkan yang benar menentang yang batil, lalu ia
melenyapkannya (فَيَدْمَغُهُ), maka dengan segera terhapuslah ia.’ Dan
dalam al-Qur’an, perkataan yadmighu (يَدمِغُ) ini pula hanya disebut sekali sahaja! Bahkan
tidak ada lansung perkataan al-mukh (المُخُّ) wujud di dalam al-Qur’an. Persoalannya, adakah
ini bermakna bahawa manusia tiada otak? Atau kepentingan otak tidak mendapat
perhatian sebaiknya dalam al-Qur’an, jika dibandingkan dengan pemerhatian pengkajian
dan penyelidikan dalam Tradisi Barat? Atau ada sesuatu yang lebih penting
daripada otak? Satu isu ilmiah yang cuba dijawap dalam penulisan ini.
Heart
mengikut Tradisi Barat
Dalam
Bahasa Inggeris, etimologi perkataan HEART [8] (jantung/hati spiritual)
pertama kali dirakam sebelum tahun 900, daripada Bahasa Inggeris Abad Pertengahan
- herte, berasal daripada Bahasa Inggeris Lama – heorte, selari
dengan - hart - dalam Bahasa Belanda, - Herz - dalam Bahasa Jerman,
- hjarta - dalam Norse Lama, - hairtō – dan dalam Gothic; yang
mirip dengan - cor - dalam Bahasa Latin, - kardia - dalam Bahasa Yunani.
Dari segi makna dalam Tradisi Barat, HEART mengikut Anatomi,
heart (jantung secara fizikal) bermaksud satu organ peredaran darah yang
berongga seperti pam, yang terdiri terutamanya daripada otot licin berkontraksi
berirama atau beralun, yang terletak sedikit ke sebelah kiri di antara
paru-paru (lungs) dalam dada (chest or breast) manusia. Ia terdiri daripada
empat ruang: i) serambi (atrium) kanan yang menerima darah kembali dari badan
melalui bahagian atas dan bawah urat kava (vena cavae); ii) ventrikel
(venticle) kanan yang mengepam darah melalui arteri pulmonari (pulmonary
artery) ke paru-paru untuk pengoksigenan (oxygenation); iii) serambi (atrium)
kiri yang menerima darah beroksigen melalui urat pulmonari (pulmonary veins) dan
melepaskan darah tersebut melalui injap mitral (mitral valve); iv) dan
ventrikel (venticle) kiri yang mengepam darah beroksigen, melalui aorta, di
seluruh badan.
Mengikut Zoologi, HEART (jantung secara fizikal) bermaksud
organ berstruktur yang juga serupa (homologous) boleh didapati dalam haiwan vertebrata
(vertabrates) lain, yang terdiri daripada empat ruang (chamber) dalam mamalia
dan burung; dan tiga ruang dalam reptilia dan amfibia.
Selain perkataan HEART digunakan untuk jantung secara
fizikalnya, HEART juga, secara spiritual atau kerohaniannya, digunakan
untuk bermaksud pusat (center) bagi keseluruhan keperibadian (total
personality), terutamanya jika merujuk kepada gerak hati (intuition), perasaan
(feeling), dan emosi (emotion). HEART ini, diterjemah dalam Bahasa
Melayu sebagai HATI, adalah PUSAT EMOSI berbeza dengan BRAIN (otak) yang
berada di kepala (head) yang dianggap sebagai PUSAT INTELEK. Dalam fahaman ini,
heart (hati) bersifat non-fizikal (non-physical) atau bukan benda
(immaterial) yang tidak dapat dicakupi oleh pancaindera, dan amat berbeza
dengan heart (jantung) bersifat fizikal (physical) atau benda
(material).
Konsep
Mind (minda) dan Heart (spiritual) menurut Tradisi Barat.
MIND [9] (minda) dalam Tradisi Barat, etimologinya
pertama kali direkodkan sebelum tahun 900; daripada Inggeris Pertengahan kata
nama - mynd(e) dan imynd, berasal daripada Inggeris Kuno - gemynd
bermaksud ‘memori, ingatan, fikiran’; serumpun dengan Gothic - gamund;
serupa dengan perkataan Latin – mēns - bermakna ‘minda’, dan Yunani - manía
– bermaksud ‘kegilaan’; dan juga kata kerja Inggeris Pertengahan – minden.
Dari segi makna dalam Tradisi Barat, MIND membawa maksud
seperti berikut: a) INTI berupa unsur, bahagian, zat (substance), atau proses
yang menyebabkan manusia dan makhluk lain mampu memiliki kesedaran dan pemikiran,
yang boleh merasa, berkehendak, berperasaan, menilai dan seumpamanya; b)
KEBOLEHAN (ability), KUASA (power), FAKULTI (faculty) manusia yang wujud secara
mental atau non-fizikal, yang dianggap sebagai pemikiran, perasaan dan
seumpamanya, dan sering dianggap sebagai bahagian anggota bukan material
(immaterial) seseorang; c) KECERDASAN (intelligence) atau INTELEK (intellect),
yang bertentangan dengan perasaan atau kehendak yang bersifat emosi (baca:
heart).
Dalam Perubatan, mind bermakna kesedaran (consciousness)
manusia yang berasal dari otak (brain), dan dimanifestasikan terutamanya dalam
pemikiran, persepsi, emosi, kehendak (will), ingatan (memory), dan imaginasi.
Dalam Psikologi, mind bermaksud keseluruhan proses dan
aktiviti mental sedar atau tidak sedar dalam organisma hidup yang mengarahkan
dan mempengaruhi tingkah laku mental dan fizikal manusia.
Ontologi
Brain dan Mind menurut Pandangan Barat
Dalam
falsafah, secara ontologi (zat kewujudan atau keberadaan), dari segi fizikal, BRAIN
(otak) adalah organ berpusat (central organ) yang memusatkan semua sistem
saraf (nervous system), yang dilindungi oleh tengkorak. Komponen dalam Brain
adalah terdiri daripada: a) medulla (medulla), yang menghantar isyarat dari
saraf tunjang ke seluruh otak dan juga mengawal sistem saraf autonomi
(autonomic nervous system); b) pons, jisim gentian saraf (mass of nerve
fibers) yang disambungkan ke medula; c) otak kecil (cerebellum), yang mengawal keseimbangan
dan koordinasi; dan d) serebrum (cerebrum), lapisan luarnya, yang dipanggil korteks
serebrum (cerebral cortex), adalah lokasi terhasilnya ingatan, penglihatan,
pertuturan, dan fungsi lain yang lebih tinggi.[10]
Mungkin inikah kelenjer pineal (pineal gland) yang disebut oleh René Descartes
(1596–1650), bila membincangkan aspek kelenjar pineal dalam buku pertamanya, Treatise
of man (dalam bahasa Perancis asal pada 1664), dan dalam buku terakhirnya,
The passions of the soul (1649). Tulisan ini cuba mengaitkan hubungan di
antara alam fizikal (material event) dengan alam minda (mental event), untuk
mengukuhkan hujahan beliau dalam aliran Dualisme (dualism) dalam kewujudan manusia
yang berkait hubungan minda-jasad (mind-body relationship). Perbincangan
tentang ini masih diteruskan hingga kini.[11]
Manakala dari segi mental atau spiritual, ontologi (zat kewujudan)
MIND diukur melalui kelengkapan (equipment tool) atau kualiti mental,
seperti: i) kemampuan menghasilkan pemikiran (mind); ii) kuasa penaakulan
(reasoning power) dan akal (intellect); iii) keupayaan berfikir tahap tinggi, atau
kecerdasan (intelligence) yang memiliki kemampuan belajar (ability to learn);
iv) kewaspadaan mental (mental allertness) dan kepantasan memahami (quickness
of understanding). Minda (mind) adalah sebahagian daripada anggota manusia yang
berfikir (thinks), merasa (merasa), dan berkehendak (will), yang wujud secara
spiritual atau non-benda (non-material), tetapi tidak terpisah daripada
zat/unsur otak, kerana minda adalah hasil daripada proses dalam aktiviti otak. Jadi
MINDA lebih merujuk kepada kapasiti mental atau pemikiran, yang dibezakan dengan
OTAK yang wujud secara fizikal dan benda (material).
Dengan kata lain, MINDA adalah istilah falsafah, bermaksud pusat
aktiviti mental (center of mental activity), penunjuk atau ukuran kepada kuasa
intelek (intellectual power). Manakala OTAK adalah istilah fisiologi dan
anatomi yang bermaksud struktur organik yang membolehkan berlakunya aktiviti
mental, yang sinonim dengan perkataan minda kerana memiliki kapasiti intelek
dan kecerdasan.[12]
Kesimpulannya, daripada segi fisiologi atau organ anatomi, otak
adalah pusat sistem bersaraf bagi lima pancaindera manusia. Otak juga adalah
sumber terhasilnya (epiphenomenan) aspek minda (mind) yang merupakan pusat (center)
bagi fungsi, kualiti mental atau kemampuan deria rasa manusia seperti pemahaman,
penglihatan, pendengaran, pertuturan, merasa dan perasaan. Tanpa otak dan
fungsinya, maka manusia akan hilang kesedaran diri dan kesedaran terhadap alam
persekitarannya. Oleh sebab itu, minda tidak wujud berasingan daripada otak.
Dalam falsafah, pandangan ini selari dengan Teori Identiti
(Identity Theory), iaitu minda adalah semata-mata otak, atau hasil yang wujud daripada
proses aktiviti dalam otak.[13]
Pahaman sedemikian merupakan satu gagasan pandangan mengenai hubungan antara
minda dan badan (mind-body relationship) yang terdapat dalam perbincangan Falsafah
Minda (Philosophy of Mind). Pandangan golongan ini, seperti David Malet Armstrong
(1926 – 2014), berpendapat bahawa semua keadaan mental (mental
state), termasuk perbuatan yang disengajakan (intentional action) adalah sama atau
identikal dengan keadaan fizikal (physical state), yang boleh diuji secara
sainstifik. Dengan kata lain, tanpa otak (brain) maka tiadalah pemikiran (mind)
manusia, dan minda bukan zat yang wujud terasing daripada otak seperti roh
(spirit) dan jiwa (soul) dalam pandangan kebanyakan agama dunia. Pandangan ini
melihat betapa pentingnya keberadaan otak (brain) kepada anggota manusia dalam
Tradisi Barat versi saintifik moden.
Konsep
Qalb (القَلْبُ)
mengikut fahaman al-Qur’an al-Karim
Umumnya,
perkataan Qalb (القَلْبُ), pada penggunaan biasa dalam Bahasa Arab,
bermaksud jantung (physical heart), yang merupakan salah satu anggota utama
badan manusia (أعضاء الجسم) (body organs), sama seperti mukh (مُخٌّ) (otak) (brain).
Bagaimanapun, jika dirujuk kepada al-Hadith, ‘…Sesungguhnya dalam
jasad itu ada seketul daging (فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً), jika ia baik, maka baiklah seluruh jasad
(إذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ), dan jika ia rosak (وَإذَا
فَسَدَتْ),
maka rosaklah seluruh jasad (فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ), dan itulah hati (أَلَا
وَهِيَ الْقَلْبُ).[14]
Hadith tersebut mungkin merujuk seketul daging (مُضْغَةً) bermaksud jantung (الْقَلْبُ) (physical heart), pun begitu, seketul daging
itu, boleh juga merujuk kepada hati (الْقَلْبُ) (spiritual heart), kerana qalbu tersebut
mengaitkan elemen akhlaq, etika dan moral, iaitu baik-buruk dan dosa-pahala,
yang bersifat spiritual, bukan fizikal, yang akan dibincangkan secara
terperinci dalam penulisan seterusnya,
Dalam tradisi ilmu Islam, makna perkataan dan konsep القلب (qalbu/hati) hampir menyamai, walaupun
tidak semestinya identikal, dengan konsep HEART (spiritual) dan MIND dalam Tradisi
Barat. Perkataan القَلْبُ berasaskan daripada tiga huruf QAF-LAM-BA’
(ق-ل-ب)
disebut sebanyak 168 kali di dalam al-Qur’an. Daripada tiga huruf ini, maka terbitlah beberapa
perkataan seperti berikut: a) Sekali (1) dalam bentuk kata kerja تُفْعَلُ (form I verb) (تُقْلَبُ) bermaksud kembali; b) 6 kali dalam bentuk
kata kerja فَعَّلَ
(form II verb) (قَلَّبُ) bermaksud berpaling dan silih berganti;
c) Sekali (1) dalam bentuk kata kerja تَتَفَعَّل (form V verb) (تَتَقَلَّبُ) bermaksud berpusing atau berpaling; d) 17
kali dalam bentuk kata kerja إنْفَعَلَ (form VII verb) (ٱنقَلَبَ) bermaksud berpatah balik atau kembali; e)
132 kali dalam bentuk kata nama (الإسم) (noun ((قَلْبٌ) bermaksud qalbu/hati (spiritual heart);
f) 5 kali dalam bentuk kata nama perbuatan (الإسم
الفعلى) تَفَعُّلُ)) (form V verbal noun) (تَقَلُّب) bermaksud pergerakan atau bergerak ke
hadapan dan ke belakang, berpatah balik; g) Sekali (1) dalam bentuk kata nama
adjektif pasif (النعت السلبى) (form V passive participle) (مُتَقَلَّب) bermaksud pergerakan; h) 3 kali dalam
bentuk kata nama adjektif aktif (النعت
النشط) (form VII active
participle) (مُنقَلِبُون) bermaksud kembali; i) 2 kali dalam bentuk
kata nama adjektif pasif (form VII passive participle) (مُنقَلَب) bermaksud kembali.
Berbalik kepada perkataan القَلْبُ (hati) dalam bentuk kata nama (الإسْمُ) yang disebut sebanyak 132 kali dalam
al-Qur’an. Jika diteliti, perkataan qalb (hati nurani) (spiritual heart) tersebut
akan membawa kepada beberapa kefahaman, seperti berikut.
Kedudukan
(position) dan Keadaan (condition) Qalbu dalam Anggota Manusia
Seperti
yang disebut, ‘…qalbu-qalbu [manusia] di dalam dada’ (الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) (22:46),[15]
Al-Qur’an telah menjelaskan secara terang bahawa kedudukan qalbu terletak di dalam
dada. Pun begitu Allah (swt) mencipta bagi setiap manusia, hanya memiliki satu
qalbu sahaja (لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ) (50:37),[16]
dan menyatakan tiada manusia yang mempunyai lebih daripada satu qalbu, seperti
yang difahami dalam, ‘Allah tidak menjadikan bagi manusia (لِرَجُلٍ) dua hati (قَلْبَيْنِ) di dalam rongga dalam badannya (جَوْفِهِ)’ (33:4), [17]
dengan kata lain, seperti
perangai munafiq yang cuba menyorokkan kepura-puraannya, kononnya mereka boleh
menipu rasul (saw), bahawa, secara luarannya, hati mereka bersama Nabi (saw), tetapi
dalam masa yang sama, secara dalamannya, hati mereka bersama orang kafir atau
musyrikin. Bagaimanapun, Allah (swt) menyatakan bahawa mereka adalah hanya
berhati munafiq sahaja, yang pandai berpura-pura, bukan berhati Mukmin.
Begitu juga perumpamaan, ‘…dan
telah sampai qalbu-qalbu mereka ke kerongkok’ (وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ) (al-Ahzab
33:10),[18]
yang cuba menggambarkan keadaan ketakutan yang melampau, pun begitu, dari segi
terjemahan literal (bahasa), menggambarkan ‘qalbu telah bergerak dari dada,
tempat asalnya, menuju ke kerongkong, ke bahagian leher, dan ini membawa
kefahaman bahawa qalbu berada dalam rongga anggota dalaman badan manusia.
Dalam ayat ini juga difahami
bahawa qalbu bersifat spiritual (روحانية), bukan benda (non-physical), bukan zahir
tetapi aspek dalaman atau alam kebatinan) (بَاطِنٌ) yang wujud dalam setiap diri manusia,
yang sukar dikenalpasti keberadaannya melalui pancaindera manusia yang bersifat
fizikal dan material.
Nama lain
bagi Qalbu adalah Fu’ad (الفُؤَادُ), Af’idah (الأفْئِدَةُ)
dan Sadr (الصَدْرُ).
Dalam
al-Qur’an, nama lain bagi QALBU adalah AL-FU’AD (الفُؤَادُ) dan Al-AF’IDAH (الأفْئِدَةُ) yang berpunca dari kata dasar yang
terdiri daripada tiga huruf FA-HAMZA-DAL (ف -
أ - د), yang disebut sebanyak
16 kali dalam al-Quran. Kedua-dua perkataan diterjemahkan dengan makna hati
(heart), kefahaman (comprehension) dan perasaan (feeling).
Bagi perkataan FUAD (فُؤَادُ) boleh difahami, di antaranya, dari
firman, ‘dan hati ibu Musa (as) (فُؤَادُ
أُمِّ مُوسَىٰ) menjadi
kosong (daripada setiap fikiran, kecuali berfikir tentang Musa (as) sahaja). Hampir
dia mendedahkannya (iaitu anak itu anaknya), jika Kami (Allah swt) tidak
menguatkan hatinya (لَوْلَا أَن رَّبَطْنَا
عَلَىٰ قَلْبِهَا)
(dengan iman), agar dia masih kekal sebagai orang yang beriman (28:10).[19]
Berbalik kepada ayat al-Qasas 28:10 di atas, didapati Qalbu (قَلْبِ) dan Fuad (فُؤَادُ) diterjemahkan kepada makna Hati (heart)
dalam kebanyakan bahasa. Bagaimanapun, jika diteliti dalam hadith, ‘Datanglah
penduduk Yaman yang lembut hati (أَلْيَنُ
قُلُوبًا) (soft
of hearts), lembut perasaannya (وَأَرَقُّ
أَفْئِدَةً) (tender
in feelings): iman adalah milik orang Yaman, kebijaksanaan adalah orang Yaman
dan puncak kekufuran di arah Timur.[20]
Daripada kedua-dua sumber tersebut, terdapat ahli tafsir semasa, cuba
membezakan makna sebenar di antara qalbu dan fuad. Qalbu adalah pusat
deria-rasa, yang merangkumi fuad yang wujud di dalam qalbu, kerana fuad adalah
salah satu qualiti atau berkemampuan (قَوَّة) (pontentiality) dalam qalbu, iaitu
kefahaman (comprehension) dan perasaan (feelings). Dengan kata lain, fuad
adalah sebahagian fungsi qalbu.
Bagi perkataan AF’IDAH (الأفْئِدَةُ) pula, boleh difahami melalui, di
antaranya, firman Allah (swt), bermaksud, ‘dan Kami akan memalingkan hati (أَفْئِدَتَ) dan pandangan mereka sebagaimana mereka
enggan beriman kepadanya pada kali pertama.’ (6:110) [21]
Terdapat juga perkataan SADR (الصَدْرُ) (dada) diterjemahkan membawa makna hati,
seperti dalam ayat an-Nisa’ bermaksud, ‘Kecuali orang-orang yang sampai kepada
suatu kaum yang antara mereka dan kamu ada perjanjian, atau orang-orang yang
datang kepada kamu, maka hati mereka telah keras (حَصِـرَتْ
صُدُورُهُمْ) untuk
tidak memerangi kamu atau memerangi kaum mereka.’ (4:90) [22] Pun begitu, perkataan sadr adalah lebih tepat
diterjemah dengan makna dada (breast/chest), kerana dimaklumi dengan jelas
bahawa hati terletak di dalam dada manusia. Tajuk berikutnya menjelaskan makna
dan konsep sadr (الصدر) dan perbandingannya dengan kepala dalam
Tradisi Barat.
Mana Yang Penting, Kepala (head) atau Dada (الصدر)
Manusia?
Pandangan semasa dalam tradisi barat
Secara
umumnya telah diterima sekarang, kita berpandangan bahawa anggota manusia yang
paling penting sudah semestinya kepala (head), kerana di dalamnya wujud
otak (brain), dan tanpa otak manusia tidak mampu berfikir dan menyedari
keadaan dan alam persekitaranya. Pemikiran dan kesedaran juga sering dikaitkan
dengan otak, kerana dengannya manusia mampu memiliki minda (mind).
Kerosakan atau ketidakstabilan kepada otak akan memberikan kesan negatif kepada
kesedaran (consciousness) manusia seperti kondisi koma (coma)
yang hilangnya kesedaran diri. Kerosakan atau ketidakstabilan dalam fungsi otak
juga akan menyebabkan penyakit mental (mental disorder/illness).
Penyakit mental ditandai dengan wujudnya kekacauan personaliti,
minda dan emosi yang menjejaskan fungsi psikologi normal dan menyebabkan
kesusahan atau ketidakupayaan yang ketara, dan yang biasanya dikaitkan dengan
gangguan dalam pemikiran, perasaan, citarasa (mood), tingkah laku,
interaksi interpersonal atau fungsi harian yang normal. Dari segi perubatan
klinikal, keadaan ini disebut sebagai kemurungan (depression),
skizofrenia (schizophrenia), obsesif kompulsif (obsessive compulsive)
atau panik akut (acute panic) psikosis (psychosis) dan seumpamanya.
Pandangan pentingnya minda yang dikaitkan dengan anggota otak
manusia seperti di atas telah dipelupori oleh ahli Falsafah Barat daripada
perlbagai aliran, antaranya seperti Rene Descartes (1569-1659) dan John Lock
(1632-1704) beraliran Dualisme; dan David Hume (1711-1776) dan Hugh Eliot
(1881-1930) beraliran materialisme (materialism) atau fizikalisme (physicalism).
Perbincangan mendalam dalam aspek ini dikenali dengan falsafah minda (philosophy
of mind), yang cuba menyelesaikan persoalan ‘Siapa Diri Saya Sebenarnya’ (Who
am I) atau meneliti persoalan hakikat diri manusia (human fundamental
identity). Amat menarik sekali, berbeda dengan kepentingan anggota kepala
(baca: otak) seperti huraian di atas, dalam al-Qur’an, Allah (s.w.t)
mementingkan sadr (dada) (baca: qalbu) iaitu salah satu anggota badan manusia
yang lain berbanding anggota kepala manusia! KENAPA?
Dada (الصَدْرُ)
mengikut al-Qur’an
Dalam
al-Qur’an, terdapat 46 kali sebutan kata akar (root) berkaitan tiga
huruf Sad-dal-ra (ص-د-ر) yang dikesan dalam tiga bentuk terbitan (derived
forms):[23] a)
sekali dalam kata kerja bentuk I (فَعَلَ) dalam kata kerja fi’l mudhari’ (فعل
مضارع) (imperfect verb)
disebut yasduru (يَصْدُرُ) seperti dalam al-zalzalah (99:6),
yang bermaksud, ‘Pada hari itu, manusia akan diterbitkan/dikeluarkan (mengikut
apa yang ada di dalam dada) (يَصْدُرُ) berpisah-pisah [menurut kategori] untuk
diperlihatkan [akibat] perbuatan mereka’; [24] b) sekali sebagai kata
kerja bentuk IV (أَفْعَلَ) dalam kata kerja fi’l mudhari’ (فعل
مضارع) (imperfect verb)
disebut yuṣ'dira (يُصْدِرَ) seperti dalam al-Qasas (98:23),
bermaksud, ‘Mereka berdua berkata: ‘Kami tidak memberi minum sehingga
pengembala-penggembala itu menghantar/membawa pulang (يُصْدِرَ) (ternakan mereka) dan bapa kami sudah
tua’; [25] c)
Sebanyak 44 kali sebagai kata nama (إسم) (noun)
ṣadr (صَدْرٌ) bererti dada (breast/chest).
Berkaitan dengan kata nama ṣadr (صَدْرٌ), Al-Qur’an menerangkan bahawa Allah
(s.w.t) pasti mengetahui ‘APA’ (مَا) yang tersembunyi atau disembunyikan oleh
manusia di dalam dada mereka, jika dirujuk kepada al-Qur’an, yang bermaksud,
‘Jika kamu sembunyikan APA yang ada dalam dadamu (صُدُورِكُمْ) atau kamu zahirkan, Allah mengetahuinya’.[26]
Bahkan niat (motive) dan tingkahlaku (behaviour)
manusia dikawal oleh Allah (s.w.t), dengan cara dilapangkan dada manusia (يَشـْرَحْ صَدْرَهُ) [27] untuk diberikan keislaman,
kesenangan, kesembuhan, [28]
atau disempitkan dada manusia (حَصِـرَتْ
صُدُورُهُمْ) [29]
untuk diberikan kekafiran, kesesatan, kesusahan, dendaman, kesempitan.[30]
Agak berbeza dengan penegasan ahli psikologi behaviorisme B.F. Skinner
(1909-1990), melalui pelaziman operannya (operant conditioning), percaya
bahawa tidak semestinya perlu melihat pemikiran dan motivasi dalaman untuk
menjelaskan tingkah laku manusia, bahkan tingkahlaku manusia boleh dikawal dan
diubah dengan memberi ganjaran atau hukuman kerana setiap kali
tindakan/tingkahlaku yang dilakukan oleh manusia akan sentiasa dikaitkan dengan
keseronokan (pleasure) atau kesusahan (distress). Fahaman ini,
amat mirip dengan aliran Hedonisme (Hedonism) dalam falsafah moral beraliran
konsekuenlisme (consequentialism), yang percaya bahawa keseronokan, atau
ketiadaan kesakitan, adalah prinsip yang paling penting dalam menentukan
wujudnya potensi untuk melakukan tindakan bermoral. Keseronokan yang
dimaksudkan adalah seperti seks, dadah dan rock 'n' roll, tetapi keseronokan
boleh juga merangkumi sebarang pengalaman yang berharga dan bermakna secara
intrinsik seperti membaca buku yang berfaedah dan menikmati kecantikan.[31]
Persoalannya, ‘APA’ (مَا) yang ada dalam dada manusia, yang disebut
sebagai zat al-sudur (isi dada) (ذَاتِ الصُّدُورِ) [32] atau ma fi al-sudur (‘apa’ di dalam
dada) (مَا فِي الصُدُورِ).[33]
Jawapanya jelas, iaitu qalbu/hati (القلب), seperti yang disebut secara terang dalam
al-Haj (22:46) yang bermaksud, ‘Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang
buta, tetapi yang buta ialah qalbu/hati yang [berada] di dalam dada (الْقُلُوبُ
الَّتِي فِي الصُّدُورِ).[34]
Oleh sebab itu, Allah (s.w.t) selalu mengaitkan qalb/hati dengan sadr/dada
manusia seperti dalam firmanNya bermaksud ‘’ dan membersihkan apa yang ada
dalam qalbu/hati kamu (قُلُوبِكُمْ). Dan Allah Maha Mengetahui segala isi
dada (بِذَاتِ الصُّدُورِ).[35] Dengan perkataan lain,
‘apa’ yang dibersihkan di dalam sadr/dada adalah qalbu/hatinya, dan hanya Allah
(s.w.t) yang mampu membersihkannya seperti tegasan Allah (s.w.t) dalam al-nisa
4:49, yang bermaksud. ‘Tidakkah kamu melihat orang-orang yang mengaku dirinya
suci? Sebaliknya, Allah menyucikan sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan tidak
berlaku kezaliman kepada mereka, walaupun seutas benang [di dalam biji kurma].’[36]
Mafhum daripada tegasan ini adalah kesucian dan kebaikan (baca: qalbu) manusia
teramat bergantung kepada keketentuan dan keredhaan Allah (s.w.t).
Inilah di antara elemen penting yang hilang atau dihilangkan dalam
perbincangan, pengkajian dan penyelidikan psikologi modern kini, yang dirasakan
sudah terpengaruh dengan fahaman falsafah eksistensialisme (existentialism).
Eksistensialisme berfahaman bahawa hanya manusia mampu meneroka masalah
kewujudan manusia dengan mengambilkira pengalaman subjektif berfikir,
merasakan, dan bertindak dalam pengkajian mereka. Hanya manusia mampu meneroka
isu yang berkaitan dengan makna, tujuan, dan nilai kewujudan manusia.[37]
Pegangan ‘hanya manusia, kepada manusia, untuk manusia’ ini telah menidakkan
peranan Tuhan dan Ketuhanan dalam penerokaan ilmu dan amalan mereka. Asas teori
dan amalan yang berasaskan agama perlu dikembalikan semula, khasnya kepada
ilmuan dan sarjana Muslim, dalam memahami dan melaksanakan keilmuan dan
kesarjanaan mereka.
Berbalik kepada isu motif dan tingkahlaku manusia,
tingkahlaku/perbuatan manusia harus disertakan dengan niat/motif yang dianggap
sebagai aspek rohani, dalaman atau psiki sesuatu perbuatan tersebut, kerana
baik buruk sesuatu tindakan tidak hanya baik luaran sahaja, tetapi juga harus
baik niat atau motifnya. Perlakuan bersedekah atau memberikan hadiah,
contohnya, walaupun luarannya nampak baik oleh kita, manusia biasa, tetapi
kalau sedekah itu dilakukan kerana riak atau menunjuk-nunjuk, di sisi Allah
(s.w.t), tindakan tersebut tidak dikira Allah (s.w.t) sebagai tindakan yang
baik dan diberikan pahala. Ini amat jelas sekali bila Allah (s.w.t) berfirman
yang bermaksud, ‘Jangan berikan sedekah/pemberian/hadiah kamu (صَدَقَاتِكُمْ) dituruti dengan celaan (بِالْمَنِّ) dan menyakiti (الْأَذَىٰ), sama seperti orang yang membelanjakan
hartanya untuk menunjuk-nunjuk (رِئَاءَ) kepada manusia dan tidak beriman kepada
Allah dan Hari Akhirat. [38] Ini
kerana perbuatan manusia harus dilakukan dengan niat/motif yang ikhlas hanya
kepada Allah (s.w.t). Bukankah Muslim selalu diingatkan bahawa setiap
perbuatan/tingkahlaku manusia bergantung kepada niatnya, seperti yang
dinyatakan dalam hadith nabi Muhammad (s.a.w)[39], yang bermaksud, ‘Sesungguhnya
semua perbuatan [baca: tingkahlaku manusia] hanya dinilai dengan niat, dan
seseorang hanya akan memperoleh apa yang diniatkannya’. Niat sudah tentu
berkaitan dengan qalbu/hati yang berada dalam sadr/dada manusia,
sama seperti yang yang disebut oleh Allah (s.w.t) bermaksud, ‘Orang-orang yang
membantah tentang tanda-tanda kekuasaan Allah, datang kepada mereka tanpa
alasan yang jelas, dalam dada mereka (صُدُورِهِمْ) hanyalah kesombongan (كِبْرٌ), sudah tentu tidak akan mereka capai’.[40]
Satu aspek yang hilang dan terlepas pandang dalam penilaian dan pengukuran
psikometrik psikologi modern kini, akibat kesukaran dalam mengobjektifkan dan
membukti unsur-unsur tersebut. Apakah yang patut dilakukan oleh sarjana Muslim
dalam hal ini?
Qalbu
(hati) adalah Pusat Anggota Deria-rasa (sense organs) atau Alat Pengesan
(sensory apparatus) bagi Manusia
Jika
diteliti, khasnya dari segi Bahasa (literal), perkataan qalbu digunakan oleh al-Qur’an
mengambarkan bahawa qalbu memiliki banyak kemampuan (طَاقَة) (pontentiality) dan kekuatan (قوّة) (ability) yang akan membawa fahaman
bahawa Qalbu adalah PUSAT (center) deria-rasa dan alat pengesan yang luar biasa
kewujudannya di dalam diri manusia. Kemampuan tersebut seperti memahami (يَفْقَهُ), berfikir (يَعْقِلُونَ), berilmu (يَعْلَمُ), berkata-kata (قَالَ), mendengar (يَسْمَعُونَ), melihat (يبصر), dan merasa (يذوق).
Qalbu adalah organ deria-rasa dan alat pengesan yang menghasilkan
beberapa rasaan, pengesanan dan kemampuan. Kenyataan ini boleh difahami jika
diteliti mengenai kedudukan memasangkan atau menggandingkan DUA perkataan di
antara alat/organ deria-rasa dengan fungsinya. Dalam ayat al-‘Araf (7:179),
yang berbunyi, (لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصـِرُونَ
بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا), bermaksud, “Mereka mempunyai qalbu yang
tidak digunakan untuk memahami, mempunyai mata yang tidak digunakan untuk
melihat, dan mempunyai telinga yang tidak digunakan untuk mendengar”. Jelas
sekali difahami di sini bahawa gandingan atau pasangan di antara ‘alat deria-rasa’
yang disebut telinga (الأذان) (ears) (iaitu organ) menghasilkan السَمْع (pendengaran) (iaitu fungsi), mata (الأعْيُن) (eyes) (organ) menghasilkan الأبْصار (penglihatan) (fungsi), dan qalb/hati (القلب) (heart) (organ) menghasilkan الأفئدة (pemahaman) (fungsi) (7:179).[41]
Dalam keadaan yang abnormal, kerosakan, atau penyakit, alat dan
organ deria-rasa tersebut, kadang kala tidak berfungsi seperti yang sepatutnya,
seperti yang berlaku kepada manusia yang cacat atau bermasalah dalam alat
pengesanannya, walaupun mereka memiliki kesemua peralatan atau organ tersebut
tetapi fungsinya terganggu atau terhenti. Begitu juga ketika manusia tidur,
(apatah lagi bila mati), fungsi alat-alat atau organ deria rasa tersebut tidak
atau berhenti berfungsi, walaupun kesemua alat-alat tersebut masih wujud dalam
tubuh badan mereka, dan berfungi semula bila manusia sedar atau terjaga kembali.
Perlu diingatkan kembali, aktiviti deria-rasa ini terhasil
sepenuhnya hanya setelah roh (روح)
ditiupkan ke dalam tubuh badan manusia, seperti yang difahami daripada sebutan,
(ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن
رُّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ
وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ),
bermaksud, “Kemudian Dia [Allah swt] membentuknya [tubuh manusia] dan meniupkan
ke dalamnya [jasad manusia] roh-Nya, dan memberi kamu pendengaran, penglihatan,
dan pemahaman (الْأَفْئِدَةَ); amatlah sedikit kamu bersyukur.’ (Al-Sajdah
32:9).[42] Pun
begitu, organ atau alat deria-rasa tersebut boleh dibahagikan kepada dua
bahagian: a) organ fizikal yang boleh diketahui kerana ia wujud dalam alam
benda (material) seperti telinga dan mata; b) organ spiritual, rohani atau
non-benda (non-material) seperti qalbu/hati yang tidak mampu dikesan melalui
pancaindera fizikal biasa (mata, telinga, lidah, hidung dan kulit).
Satu persoalan yang lain pula, apakah sebenarnya tujuan atau
fungsi kewujudan Roh (روح) yang
ditiup ke dalam jasad manusia? satu penelitian serius perlu dilakukan.
Allah (swt) mencipta qalbu manusia sebagai alat ‘deria-rasa’, yang
wujud secara non-fizikal, yang amat luarbiasa dan amat sensitif, kerana mampu
memahami (يَفْقَهُ)
(6:25),[43] sama
dan setara dengan fahaman tentang otak manusia dalam pengetahuan semasa. Ini
boleh difahami dalam firman, ‘mereka mempunyai qalbu yang tidak dapat memahami dengannya’
(لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا) (7:179), yang disebut lebih enam kali dalam
al-Qur’an.[44] Bahkan
qalbu juga mampu berfikir (يعقل),
seperti yang disebut, ‘supaya mereka mempunyai qalbu yang dapat digunakan untuk
berfikir’ (فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا) (22: 46).[45]
Qalbu juga alat deria-rasa secara non-fizikal yang memungkin manusia
memperolehi ilmu pengetahuan (يَعْلَمُ), dalam firman, ‘hati mereka, mereka tidak
mengetahui’ (قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا
يَعْلَمُونَ) (9:93).[46]
Pun begitu pemahaman dan pemikiran di sini menjurus kepada
pemahaman ilmu ghaib dan berkaitan dengan ilmu pengetahuan yang wujud di luar
pencapaian deria-rasa fizikal manusia yang menggunakan lima pancaindera (five
senses), iaitu mata, telinga, lidah, kulit, hidung, termasuk juga otak manusia
yang disebut ilmu ketuhanan dan aqidah (علم
العاقدة) dan wahyu (الوحى). Di antara Ilmu tersebut, disebut Ilmu
Ghaib (عِلْمُ الغَيْبِ),
kerukunan al-Din atau agama (rukun Iman dan Islam) [47] dan Kitab Suci (الْكِتَابُ) (Holy Scriptures) [48] yang hanya dimiliki dan
diketahui oleh Allah (swt) yang disampaikan kepada manusia melalui nabi dan
rasul-Nya (2:4).[49]
Kekuatan dan kemampuan qalbu ini melangkaui batasan kemampuan deria-rasa
fizikal manusia, dan ‘syarat’ untuk mencapai ilmu tersebut harus melalui qalbu
ini sahaja, dengan tindakan beriman dalam hati (يؤمن
بالقلب) (believe in by heart)
tanpa mempertikaikannya. Ini disebabkan oleh ketidakmampuan dan kelemahan yang
terdapat dalam skop keupayaan deria-rasa fizikal manusia yang amat terbatas dan
hanya merangkumi alam benda (material world) sahaja. Setelah menerima atau
mengimani ilmu-ilmu tersebut, maka mereka layak digelar Mukmin (المُؤْمِنُ) (believer), dan yang menolaknya akan
menjadikan manusia tersebut digelar non-Mukmin (unbeliever) atau kafir (الكَافِرُ).
Qalbu juga mampu berkata-kata (قَالَ) seperti lidah (tongue) (يَقُولُونَ
بِأَلْسِنَتِهِم) dan
mulut (mouth) (يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم) berbicara, tetapi kata-kata ini hanya
didengar atau diketahui oleh diri manusia itu sendiri secara rahsia (private),
dan juga diketahui oleh Allah (swt) sahaja, dan tidak didengar, difahami atau
diketahui oleh orang lain. Kenyataan ini amat jelas difahami dengan ayat
bermaksud, “Mereka berkata-kata (يَقُولُونَ) dengan mulut mereka (بِأَفْوَاهِهِم) apa yang tidak ada dalam hati mereka (مَّا
لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ), (3:167).[50]
Sehingga kini semua manusia berpengalaman secara peribadi (private) bahawa apa
yang dikatakan dalam qalbu mereka tidak semestinya diluahkan melalui percakapan
bahkan disembunyikannya, kadang-kadang demi menjaga hati orang yang
dibicarakan, tetapi tiada sesiapa mengetahuinya kecuali Allah (swt), seperti yang
dinyatakan dengan firman-Nya, ‘dan Allah (swt) amat mengetahui dengan apa yang
disembunyikan (وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا
يَكْتُمُونَ)
(3: 167) [51]
dalam qalbu mereka.
Mendengar (السَمْعُ) juga merupakan kemampuan deria-rasa bagi
qalbu. Contohnya, bila Allah berfirman, ‘Tidakkah Dia [Allah swt] memberi
petunjuk kepada orang-orang yang mewarisi bumi [daripada] penduduk sesudahnya, kalaulah
Kami menghendaki, pasti Kami timpakan [musibah] kepada mereka disebabkan
dosa-dosa mereka, dan Kami meteraikan (وَنَطْبَعُ) ke atas qalbu mereka sehingga mereka
tidak mendengar (يَسْمَعُونَ)?’ (7:100) [52]
Fahaman dari ayat tersebut, memungkin kita memahami bahawa apabila qalbu telah
dimeterai maka kemampuan mendengar juga telah tertutup akibat qalbu yang telah rosak.
Qalbu juga berkemampuan untuk melihat (الأبْصَارُ) (insight) dengan kaedah dan caranya
tersendiri, dan tidak mengikut cara mata fizikal (العَيْنُ) (eyes) manusia. Kenyataan ini boleh
difahami dengan firman-Nya, ‘kerana bukan mata [eyes: العَيْنُ] yang buta penglihatan, tetapi qalbu (mata
hati) yang di dalam dada yang [menjadi] buta.’ (فَإِنَّهَا
لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) (22: 46).[53]
Manusia yang qalbunya buta (تَعْمَى الْقُلُوبُ) akan hilang daya penglihatan (has no
insight) yang sungguh ‘luarbiasa’ ini, yang sudah tentu menjangkaui penglihatan
mata kasar (العَيْنُ)
yang dimiliki oleh semua manusia biasa.
Seperti kulit dan lidah yang mampu ‘merasa’ (يّذُوقُ) (sense), berperasaan (feel) atau
‘tersentuh’ (touching), qalbu juga memiliki kemampuan yang sama. Kenyataan ini
boleh difahami melalui firman Allah (swt), ‘Sesungguhnya orang-orang yang
beriman itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (إِذَا
ذُكِرَ اللَّهُ) gemetarlah
hati mereka (وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ), dan apabila dibacakan ayat-ayatNya
bertambahlah iman mereka.’ (8: 2) [54]
Kenyataan ini menggambarkan betapa begitu seni atau halusnya qalbu manusia
hingga mampu merasa dan berperasaan (feels), apatah lagi bila dibacakan atau
disebut nama Allah (swt) dan Kata-Kata Allah (swt) (the word of God) iaitu
al-Qur’an.
Fungsi qalbu manusia adalah luar biasa sehingga qalbu mampu
menjadi pintu, seumpama portal dan ambang (threshold), bagi penerimaan ilmu dan
hidayah Allah (swt) secara kerohanian. Contohnya, Allah (swt), melalui Malaikat
Jibrail, menyampaikan ilmu wahyu atau al-Qur’an kepada nabi Muhammad (saw) menerusi
qalbu, seperti disebut, “sesungguhnya diturunkannya (al-Qur’an) melalui qalbu
kamu (Muhammad saw)” (نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ) (2:97).[55]
Dalam hal yang sama, pada peringkat atau tahap manusia biasa pula,
mungkin ‘sesuatu yang terasa, terdetik, terbisik atau terlihat’ di dalam hati (قلب
و فوئد) manusia adalah merupakan
cara atau kaedah diberikan petunjuk dan hidayah oleh Allah (swt), seperti
firmannya, ‘Tidak menipu hati apa yang dilihat’ (مَا
كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ)
(53:11),[56]
khasnya kepada orang yang suci hatinya dan bersih dirinya. Allah (swt) telah
menegaskan semua manusia akan diberikan hidayat, seperti firman-Nya,
‘Sucikanlah nama Tuhanmu (Allah swt), Yang Maha Tinggi; [Dia] yang mencipta
[tubuh badan manusia] dan menyempurnakan [kejadiannya]; dan yang menetapkan
[takdirnya] dan memberi petunjuk (فَهَدَى)’ (87:1-3). [57]
Seperti juga firman-Nya, ‘Dia (Musa as) berkata Tuhan (Allah swt) kita adalah Dia yang
memberikan kepada ciptaan [nya] segala sesuatu, dan kemudian memberinya
petunjuk (هَدَىٰ)’ (20:50).
[58]
Pun begitu, keadaan akan berbeza, jika ‘rasaan, detikan, bisikan
dan penglihatan’ kepada orang yang hatinya kotor, tertutup, tergangu dan sakit,
yang akan digunakan oleh Syaitan daripada golongan manusia atau jin yang
membawa kepada kerosakan dan kejahatan, seperti firman-Nya, ‘…dari kejahatan
pembisik (مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ), yang membisikkan ke dalam dada (فِي
صُدُورِ النَّاسِ)
(hati) manusia, dari golongan jin dan manusia (مِنَ
الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ).’
(114:3-5).[59]
Qalbu manusia yang telah rosak, sakit dan keras akan sentiasa
menjadi tumpuan syaitan (الشَّيْطَانُ) untuk menjadi mereka jauh daripada Allah
(swt) dan hakikat kebenaran, seperti fiman-Nya, ‘supaya Dia (Allah) menjadikan
apa yang dilemparkan oleh syaitan (مَا
يُلْقِي الشَّيْطَانُ)
itu sebagai dugaan (فِتْنَةً) bagi orang-orang yang di dalam qalbunya
ada penyakit (مَّرَضٌ) (kemunafikan dan kekufuran) dan yang
qalbunya keras (الْقَاسِيَةِ). Dan sesungguhnya orang-orang zalim itu
berada dalam pertentangan yang jauh (لَفِي
شِقَاقٍ بَعِيدٍ)
(dari kebenaran terhadap Rasul Allah dan orang-orang yang beriman).
Jadi berkaitan dengan hal ini, konsep dan amalan penyucian qalbu (قلب
سليم) dan pembersihan diri (تزكية
النفس) adalah diperlukan oleh
Mukmin dan Muslim, supaya terhindar dari godaan dan desakan syaitan, dan
memulihkan kembali kepekaan dan kemampuan deria-rasa hati mereka untuk kembali kepada
asalnya atau fitrahnya, khasnya mampu menerima hidayat Allah (swt).
Kesimpulannya, bagi fahaman Barat, otak (brain) dan Minda (mind)
adalah pusat (center) atau lokus (locus) bagi semua lima organ deria-rasa tubuh
badan manusia, fizikal atau spiritual. Berbeza dengan fahaman al-Qur’an, PUSAT
dan lokus deria-rasa jasad manusia adalah QALBU yang berada di setiap dada
manusia. Satu kenyataan yang harus diteliti kembali dan diselidiki dengan lebih
serius oleh ilmuan Islam dalam aktiviti penyelidikan dan penerokaan ilmu baru
dalam korpus keilmuan Islam.
Qalbu
dan Fungsi Deria-rasanya boleh mengalami Kerosakan dan Kesakitan.
Manusia
bukan sahaja akan mengalami kerosakan dan kesakitan secara fizikal, tetapi juga
secara kerohanian. Amat menarik didapati bahawa kesihatan tubuh badan dan
kesejahteraan hidup manusia akan terganggu dan tergugat, bukan sahaja bersifat
fizikal tetapi juga spiritual atau demensi kerohaniaan manusia. Kesakitan dan kerosakan
qalbu ini diistilahkan sebagai Qalbu Berdosa (قَلْبٌ
آثِمٌ), Sakit Jiwa (سُوْءُ
النَّفْسِ)
dan Nafs al-Amarah (نَفْسُ الأمَّأرَةِ), satu ruang atau dimensi yang menjangkau
kesakitan fizikal otak dan fungsinya, yang mungkin ada persamaan dengan
penyakit mental (mental disorder) yang diistilahkan oleh bidang Psikologi Barat
pada zaman sekarang.
Allah (swt) sering mengingatkan manusia bahawa kesihatan manusia
akan terganggu, jika dimensi kerohanian mereka mengalami kerosakan, ganguan dan
kesakitan seperti yang dilebalkan atau dikategorikan dengan qalbu-qalbu dengan
pelbagai jenama seperti: sakit (مَّرَضٌ) (disease) (2:10); [60]
keras membatu (الْقَاسِيَةِ) (hardened) (2:74); [61] keras (وَاشْدُدْ) (hardened) (10:88); [62]
kasar (غَلِيظَ)
(harsh) (3: 159); [63] zalim
bongkak (مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ) (arrogant
tyrant) (40:35); [64] tertutup
(خَتَمَ) (sealed)
(2:7); [65] terkunci
(أَقْفَالُ) (lock)
(47:24); [66] terlindung
(أَكِنَّةً) (covered)
(6:25);[67]
terbungkus (غُلْفٌ) (wrapped) (2:88); [68] menyesal (حَسـْرَةً) (regret) (3:156); [69]
meterai (طَبَعَ)
(7: 100-101); [70] marah
(غَيْظَ)
(fury) (9:15); [71]
keraguan (إرتاب)
(doubt) (9:45); [72] kekeliruan
(غَمْرَةٍ)
(confusion) (23:63); [73] berpaling
(صَرَفُ)
(turned away) (9:127); [74]
berdosa (الْمُجْرِم)
(criminal) (15:12); [75]
noda (رَانَ)
(stain) (83:14); [76] ingkar
(مُّنكِرَةٌ)
(disapproving) (16:22); [77]
terganggu (لَاهِيَةً)
(distracted) (21:3); [78]
mengecut (اشْمَأَزَّتْ)
(shrink) (39:45); [79]
terpedaya (زُيِّنَ)
(made pleasing); [80] ketakutan
melampau (الرُّعْبَ) (terror)
(3:151); [81] rasa
dendam (غِلًّا)
(resentment) (59:10); [82]
berbelah-bahagi (شَتَّىٰ ۚ) (diverse) (59:14); [83]
sesat (أَزَاغَ)
(astray) (61:5); [84] menyeleweng
(صَغَتْ ۖ )
(deviation) (66:4); [85]
menggeletar (وَاجِفَةٌ) (tremble) (79:8); [86]
dan perkauman jahiliyah atau ta’asub (حَمِيَّةَ
الْجَاهِلِيَّةِ) (chauvinism).[87]
Antara tanda, petunjuk dan punca yang menyebabkan
kerosakan, ganguan dan kesakitan qalbu/hati manusia adalah seperti berikut:
Kufur kerana menolak keimanan dan
mensyirikkan Allah (swt)
Beriman
bermaksud mempercayai sesuatu tanpa memerlukan proses pembuktian dan penakulan
terhadap perkara yang diimani, yang melayakkan seseorang itu dipanggil Mukmin (مُؤْمِنٌ) (believer), berlawanan dengan yang
menolak keimanan yang dipanggil kafir (كَافِرٌ) (unbeliever). Pembuktian dan pendalilan
boleh berlaku dan perlu diaplikasi setelah langkah keimanan atau kepercayaan
sepenuhnya dilakukan dahulu. Pun begitu, proses penakulan dan pembuktian
sebelum percaya atau beriman sesuatu, juga dibenarkan dan digalakkan, khasnya
kepada mereka yang sudah terbiasa dengan proses pemikiran sedemikian, khususnya
kepada mereka yang terpengaruh dengan pemikiran saintifik (scientific thought)
dalam proses pembuktian salah-betulnya teori secara empirikal (constructing
empirically falsifiable theories). Bagaimanapun perlu ditegaskan bahawa
keimanan dan kekafiran, juga hidayah (الهُدَى) dan kesesatan (الضَلاَلُ) adalah ruang lingkup di bawah kekuasaan
Allah (swt) sahaja, seperti yang difahami dalam penegasan, “Dan sekiranya Allah
(swt) menghendaki, niscaya kamu dijadikan-Nya satu umat, tetapi Dia menyesatkan
siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang
dikehendaki-Nya” (16: 93).[88] Dari
sudut yang lain, sama ada kaedah percaya sahaja tanpa bukti, atau percaya
dengan pembuktian akal, bukanlah syarat utama atau penentu kepada keimanan dan
kekafiran seseorang, yang kuasa penentunya adalah hak mutlaq Allah (swt).
Manusia yang menolak keimanan terhadap Allah dan ilmu-ilmu-Nya
(2:118),[89]
akan menyebabkan Allah (swt) menjadikan ‘deria-rasa’ qalbu manusia mengalami
kerosakan dan kesakitan yang disebut dengan istilah tertutup (خَتَمَ) (2:7),[90] terlindung (أَكِنَّةً) (6:25),[91] dan terbungkus (غُلْفٌ) (2:88) [92] qalbu-qalbu mereka, dan kesakitan
atau kerosakan seumpamanya seperti yang telah disebut sebelumnya, kerana mereka
menolak atau ingkar daripada menerima hakikat kebenaran ilmu-ilmu tersebut.
Qalbu manusia akan rosak dan sakit jika manusia melakukan
perbuatan syirik kepada Allah (swt). Syirik (شِرِيْك) bermaksud menyekutukan atau
mensyarikatkan Allah (swt) dalam keimanan dan amalan. Mereka percaya kepada
Allah (swt), tetapi dalam masa yang sama, tetap menyembah Tuhan selain Allah
(swt) (أَشْرَكُوا بِاللَّهِ).
Tindakan menduakan, mensyarikat, atau menyamakan Allah (swt) dalam peribadatan
akan menyebabkan qalbu manusia mengalami kerosakan seperti yang dilakukan oleh
kaum Yahudi (Jews) dalam naratif kekufuran mereka, dalam al-Qur’an yang
bermaksud, ‘Mereka berkata: Kami mendengar dan mendurhakai, dan mereka menjadikan
anak lembu itu terpahat di dalam hati mereka (وَأُشْرِبُوا
فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ) dengan
kekafiran mereka.’ (2:93).[93]
Bahkan Allah (swt) menyebabkan qalbu orang musyriq (مُشـْرِك) dan orang kafir (كافر) akan
sentiasa berada dalam ketakutan melampau (الرُّعْبَ) (3:151; 8:12). [94]
Kepura-puraan (المُنافِقُ) (hypocrite).
Kerosakan
dan kesakitan hati juga berlaku kepada manusia yang berpura-pura beriman kepada
Allah (swt) dan ilmu-Nya, tetapi menyembuyikan keingkaran dan permusuhan di
dalam qalbu mereka, seperti para munafiq (المُنافِقُ) (hypocrites). Pun begitu, Allah (swt)
amat mengetahuinya, tanpa disedari oleh manusia di sekelilingnya, yang tidak mampu
mengetahui dan mengesani. Allah (swt) sering mengingat nabi-Nya tentang
kepura-puraan ini, seperti dalam firman-nya, ‘Mereka menggembirakan kamu dengan
mulutnya (بِأَفْوَاهِهِمْ),
tetapi hati mereka enggan (وَتَأْبَىٰ قُلُوبُهُمْ), dan kebanyakan mereka adalah orang-orang
yang fasik.’ (9:8). [95]
Inilah yang dikatakan kesakitan qalbu/hati manusia (فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) (disease).[96] Bahkan Allah (swt) juga
mampu mengekal kemunafikan mereka sehingga akhir hayat mereka (9: 77).[97]
Terlibat DalamTegahan atau Larangan
Agama Islam
Melakukan
perbuatan kejahatan, kesalahan atau dosa (ذَنْبٌ) (sin) mengikut pengukuran dan pengiraan
Syari’at Islam juga boleh merosakan kesihatan jiwa atau qalbu manusia. Mengikut
al-Hadith, “Abu Hurairah melaporkan Rasullulah (saw) berkata, “Apabila seorang
mukmin melakukan dosa (أَذْنَبَ), ada noda hitam (نُكْتَةٌ
سَوْدَاءُ) di
dalam qalbunya, dan jika dia bertaubat (تَابَ) dan meminta ampun (اسْتَغْفَرَ), qalbunya akan digilap; tetapi jika dia
melakukan lebih [dosa], ia akan bertambah sehingga ia menguasai (تَعْلُوَ) qalbunya. Itulah karat (الرَّانُ) yang disebut oleh Allah (swt) (83:14),
“Bahkan, akan tetapi apa yang mereka kerjakan telah menyebar [sesuatu] seperti
karat (رَانَ) di
dalam qalbu mereka”. [98]
Dosa mampu merosakkan kepekaan dan kemampuan deria-rasa qalbu manusia sehingga
ia tidak berfungsi lagi seperti tabiat asalnya.
Qalb manusia akan juga rosak atau berdosa jika manusia
menyembunyikan saksi atau bahan bukti seperti yang ditegah oleh Allah (swt)
dengan larangan, “Dan janganlah kamu menyembunyikan persaksian (الشَّهَادَةَ), dan barangsiapa yang menyembunyikannya,
maka qalbunya telah berdosa (آثِمٌ قَلْبُهُ),” (2:283). [99] Sifat qalbu yang melencong
atau sesat (قَلْبٌ زَيْغٌ)
kerana memesongkan tafsiran kata-kata Allah (swt) (3:7), [100] juga akan menggangu
kesihatan qalbu manusia.
Qalbu
Rosak atau Sakit boleh dipulihkan oleh hanya Allah (swt).
Amat
menarik diketahui bahawa qalbu yang telah rosak atau sakit boleh dipulihkan
semula supaya fungsi deria-rasanya kembali berfungsi sepenuhnya. Kenyataan ini
boleh difahami melalui kenyataan Allah (swt), bermaksud, “Dan semoga Allah
menguji (وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ) apa
yang ada dalam dada kamu dan membersihkan (لِيُمَحِّصَ) (clear) apa yang ada di dalam hati kamu”,
(3:154) [101]
dan dalam kes ini, setiap dugaan (إبْتِلاء) adalah di antara cara Allah (swt)
menyucikan qalbu manusia, dan akhirnya deria-rasanya akan berfungsi sepenuhnya.
Perlulah difahami, bahawa hanya Allah (swt) sahaja mampu memulihkan atau mensucikan
(يُطَهِّرَ) (purify)
qalbu-qalbu manusia (5:41),[102]
tiada siapa atau apa pun yang mampu melakukannya kecuali Allah (swt) seperti
firman-Nya, ‘Katakanlah: “Adakah kamu memikirkan, jika Allah mencabut
pendengaran dan penglihatan kamu, serta mengunci mati hati kamu (خَتَمَ
عَلَىٰ قُلُوبِكُم),
siapakah tuhan selain Allah (swt) yang dapat mendatangkannya [kembali] kepada
kamu?’ (6:46).[103]
Pemulihan qalbu yang rosak mampu dipulihkan oleh Allah (swt), dan perkara ini
pernah berlaku dalam sejarah dakwah Islam, seperti kepada puak Muhajirin dan
Ansar (9: 117).[104]
Sifat
atau Kualiti Qalbu yang Allah (swt) kehendaki atau perlu dimiliki
Allah
(swt) mengingatkan bahawa Muslim harus mengelakkan qalbu mereka dari berkeadaan
sakit, terganggu, rosak dan jahat. Sebaliknya Allah (swt) amat mengkehendaki
sifat dan qualiti Qalbu yang: bertaqwa (تَقْوَى
الْقُلُوبِ) (pious
heart); [105] tunduk
dengan rendah hati (فَتُخْبِتَ لَهُ
قُلُوبُهُمْ ۗ)
(humbly submissive) (22: 54); [106]
khusyu’ (تَخْشَعَ)
(humbly submissive) (57:16); [107]
merasa gerun (وَجِلَةٌ) (fearful) dengan Allah (swt) (23: 60); [108]
suci (سَلِيمٍ)
(pure) (26:98); [109]
ketenangan (السَّكِينَةَ) (tranquality)
(48:4); [110] insaf (مُّنِيبٍ) (penitent); [111]
belas-kasihan, rahmah dan monastik atau kerahiban (رَأْفَةً
وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً)
(57:27) [112]
Sifat atau kualiti qalbu-qalbu sedemikian akan menyebabkan setiap Mukmin
memiliki kemampuan deria keenam (six senses) yang luar biasa, seperti yang
sering diperkatakan pada zaman ini. Mengapa tidak!
Qalbu
adalah Pusat terlahirnya Tingkahlaku Manusia
Tingkahlaku
manusia bukan sahaja tercipta daripada tubuh badan fizikal yang bersifat
material dan luaran sahaja, bahkan juga berpunca daripada tindakan, motif dan
niat qalbu manusia yang bersifat kerohanian dan dalaman. Dengan kata lain,
dengan niat yang hanya diketahui oleh manusia itu sendiri, yang bersifat rahsia
(private), maka akan terlahirlah perbuatan dan tindakahlaku yang bersifat
luaran, yang boleh diperhatikan pula oleh umum (public). Teramatlah disedari oleh
setiap manusia bahawa setiap langkah dan tingkahlaku manusia bermula dengan
niat di dalam hatinya, seperti yang disebut dalam al-Hadith, ‘setiap
tingkahlaku [manusia] hanyalah dengan niat, dan setiap orang akan mendapat
[hasilnya] sesuai dengan apa yang dia niatkan’ (إِنَّمَا
الْأَعْمَال بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لكل امْرِئ مَا نَوَى).[113]
Allah (swt) menyatakan bahawa apa yang diniatkan atau dikehendaki
dalam hati adalah ssuatu yang dinilai oleh-Nya, seperti dalam firmannya, ‘dan
tidak ada dosa atas kamu atas kesalahan yang kamu lakukan, melainkan apa yang
diniatkan oleh qalbumu (مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ).’ (33:5)[114]
Penilaian baik-buruk dan betul-salah juga berasaskan kepada
kedua-kedua komponen tersebut, iaitu jasad (luaran) dan qalbu (dalaman). Allah
(swt) tidak akan menghukum seseorang berlandaskan, “sumpah (kata-kata lisan)
kamu yang tidak disengajakan atau sudah menjadi kebiasaaan (habit) (بِاللَّغْوِ), tetapi Allah (swt) akan menghukum kamu
kerana apa yang telah diusahakan atau diniatkan oleh qalbu kamu” (2:225).[115]
Qalbu manusia juga punca perbuatan
jahat manusia. Qalbu yang jahat atau sesat akan melahirkan tindakan jahat dan
menyeleweng daripada kebenaran, seperti yang telah Allah (swt) ingatkan bahawa
“Adapun orang-orang yang di dalam hatinya ada kesesatan (زَيْغٌ), maka mereka [bertindak] mengikuti kesamaran
(تَشَابَهَ), demi
melahirkan perselisihan dan penafsiran yang berbeza [sesuai dengan kehendak
mereka].” (3: 7) [116]
Berkaitan dengan kenyataan di atas, umat Islam diminta selalu
berdoa agar sentiasa memohon pertolongan dan hidayah Allah (swt) dalam segala
hal yang samar-samar dan mengelirukan, seperti yang diamalkan oleh Nabi (saw), dengan
doa, ‘Wahai pembolak-balik qalbu (مُقَلِّبَ
الْقُلُوبِ) tetapkan
qalbuku pada agamamu’ [117]
dan ‘Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan
(لَا
تُزِغْ قُلُوبَنَا) sesudah
Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi
Engkau, sesungguhnya Engkau Maha Pemberi’ (3:8). [118]
Doa ini amat diperlukan oleh Muslim, kerana hidayah dan kesesatan adalah haq
mutlaq Allah (swt). Dia sahaja yang menentukannya seperti yang difirmankan, ‘Dan
ketahuilah bahawa Allah berdiri di antara manusia dan qalbunya (يَحُولُ
بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ)’
(8: 24).[119] Nabi
(saw) juga menegaskan dalam al-Hadith, ‘Qalbu berada di antara dua jari Allah (swt),
dan Allah (swt) membolak-balikkannya sebagaimana yang dikehendaki-Nya.’ [120]
Dalam perkara perubahan qalbu yang
melahirkan perubahan tindak-tanduk manusia, psikologi moden berpendekatan
Behaviorisme, khasnya yang berkaitan dengan perubahan tingkahlaku (behaviourial
change), aspek dalaman seperti qalbu yang menghasilkan niat, motif dan tujuan
sesuatu perbuatan, sering terlepas pandang dalam penelitian, penyelidikan, dan
prosedur intervensi perubahan tingkahlaku. Oleh sebab itu, pengkaji Muslim
seharusnya mengambil-masuk secara serius aspek dan elemen kerohanian dan
dalaman ini dalam perjalanan keilmuan mereka, demi agama yang mereka percaya
dan Imani.
Qalbu
adalah Lokus kepada Ketenangan, Kekuatan dan Ketenteraman Hidup Manusia
Mengikut
fahaman semasa, ketenangan dan kesihatan dalaman sering dikaitkan dengan mental
manusia atau faktor tingkahlaku luaran diri manusia sahaja. Faktor dalaman dan
tingkahlaku jiwa dan diri dalaman manusia terpaksa dilupakan, akibat
ketidakmampuan pembuktian secara kuantitatif dan saintifik. Allah (swt) mengingatkan
bahawa ketenangan adalah perpunca dengan faktor dalaman iaitu qalbu manusia.
Kisah menenangkan qalbu Nabi Ibrahim (as) menjadi bukti bahawa walaupun percaya
bahwa Allah (swt) mampu menghidupkan apa yang telah mati, tetapi demi
ketenangan hati (لِتَطْمَئِنَّ قُلُوبُ), perlu didemontrasikan aktiviti tersebut
secara demontrasi luaran, iaitu dengan memotong dan memisahkan empat ekor
burung, dan meletakkannya di bukit berasingan, kemudian menyeru kesemua burung
tersebut kembali.[121]
Jadi kenyataan ini, menjelaskan kepada manusia bahawa lokus (locus) atau punca
ketenangan manusia adalah qalbunya, bukanlah luarannya atau proses mentalnya.
Antara metod atau cara qalbu manusia
menjadi tenang dan tenteram adalah: a) beriman dengan Allah (swt) kerana
mendapat hidayah-Nya, seperti firman Allah (swt), ‘dan qalbunya menjadi
tenteram dengan iman’ (وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ
بِالْإِيمَانِ); [122]
b) mengingati Allah (swt), seperti yang telah dijanjikan oleh Allah (swt), ‘Mereka
yang beriman dan qalbu mereka menjadi tenteram (تَطْمَئِنُّ
قُلُوبُهُم) dengan
mengingati Allah (بِذِكْرِ اللَّهِ), tidakkah hanya dengan mengingati Allah
qalbu kamu akan menjadi tenteram’ (أَلَا
بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ)
(13:28) dan tenang (39:23), [123]
khasnya mereka yang membaca al-Qur’an; c) Menyebut nama Allah (swt) adalah cara
yang menyebabkan qalbu manusia gementar yang akan menambahkan keimanan
kepada-Nya, seperti yang difirmankan, ‘Sesungguhnya orang-orang yang beriman
itu ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (إِذَا
ذُكِرَ اللَّهُ) gemetarlah
hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka.’ (8:
2)[124];
d) membersihkan qalbu dari kesakitan dan kekerasan hati juga, seperti penyucian
diri (تَزكِيَةُ النَفْسِ),
adalah kaedah untuk manusia terhindar dari gangguan syaitan yang sering
merosakkan qalbu manusia, yang difahami dari firman-Nya, ‘supaya Dia (Allah)
menjadikan apa yang dilemparkan oleh syaitan itu sebagai cubaan bagi
orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit (kemunafikan dan kekufuran) dan
yang hatinya keras’ (22: 53); e) sentiasa sabar, patuh, redha dan bertaqwa
dalam mengadapi dugaan (إمْتِحان),[125]
supaya manusia dapat memahami hakikat penciptaan manusia, yang dicipta demi
peribadatannya kepada Allah (swt), iaitu, ‘Tidak-Ku (Allah swt) cipta jin dan
manusia melainkan untuk beribadat kepada-Ku ’ (51:56).[126]
Allah (swt) akan juga menguatkan diri
atau jiwa manusia dengan menguatkan qalbu (يَرْبِطَ
عَلَىٰ قُلُوبِ) mereka.
Satu pengajaran yang perlu dipelajari dari sumber kekuatan umat Islam dalam
menghadapi dugaan dan percubaan di zaman masyarakat period awal penyebaran
Islam dahulu, seperti yang sering disebut dalam firman Allah (swt), bermaksud,
‘dan mengikat [kukuh atau menguatkan] qalbu kamu semua’ (8:11).[127]
Konflik sosial dan permusuhan manusia
mampu diselesaikan jika hati mereka dapat disatukan. Puak atau golongan yang
bermusuh dan berbeda pendapat mampu disatukan dan didamaikan jika hati-hati mereka
bersatu. Allah (swt) membukti kes ini, yang menyatukan permusuhan dua puak
Ansar (أنْصار)
dalam kalangan puak Aws dan Khazraj yang saling bermusuhan dan berperang, dapat
disatukan dengan kesatuan hati-hati mereka melalui ‘konsep persaudaraan’ (إخوان
المسلمين) di
antara mereka, dan hanya Allah mampu menyatukan qalbu manusia (اللَّهَ
أَلَّفَ بَيْنَهُمْ) menjadi
bersatu dan berdamai di antara satu sama lain (3:103; 8: 63).[128]
Kesimpulan
tentang qalbu/hati manusia
Berbalik
kepada penegasan oleh Nabi Muhammad (saw), bermaksud bahawa, “Baik Qalbu
Manusia, Maka Baiklah Seluruh Badan Manusia; Rosak Qalbu Manusia, Maka Rosaklah
Seluruh Badan Manusia.” [129]
Umat Muslim perlu mengetahui dan memahami konsep QALBU yang cuba disampaikan
oleh Allah (swt) melalui wahyu-Nya, kerana kewujudan dan keberadaan qalbu amat penting dan
bermakna yang sukar dicerapi dan amati melalui pancaindera fizikal manusia. Inilah
kemungkinan hikmahnya, kenapa ilmu pengetahuan tentang perkara ini disampaikan
atau dimaklumkan melalui wahyu (الوَحْىُ) (revelation) kepada manusia Ini kerana
ilmu pengetahuan tersebut bukan sesuatu yang mampu dicapaikan oleh manusia
melalui pendekatan rasionalisme atau empirisisme dalam metodologi Tradisi
Barat. Qalbu juga jauh lebih penting dari otak manusia, berbeza dengan gagasan
kepentingan otak seperti yang cuba diutarakan oleh paradigma dan korpus ilmu Tradisi
Barat.
Daripada persepktif falsafah Islam, ontologi Qalbu/hati (القلب) (spiritual heart) adalah
hasil atau wujud setelah (epiphenomena) wujudnya entiti atau zat bernama Nafs (النفس) (jiwa) (soul).
Manakala Nafs (النفس) (soul) pula wujud
setelah berlakunya cantuman atau gabungan DUA entiti berbeza yang bernama Ruh (الروح) (spirit) dan Jasad (الجسد) (body), yang kemudiannya
menghasilkan zat kewujudan paduan atau kesatuan lain yang bernama Manusia (الانسان) (human being). Perbincangan kewujudan ini boleh dirujuk dalam
perbincangan bertajuk Nafs (النفس) (jiwa) (soul) yang telah
dikupaskan dahulu.
Kelebihan
qalbu Muslim amat luarbiasa, sehingga jika diketahui, didemontrasikan dan
diamalkan dengan secara betul dan sesuai dengan kehendak Allah (swt), bukan
sahaja menjadikan qalbu manusia menjadi organ deria-rasa dan alat pengesan
luarbiasa, bahkan ‘alat’ penghubung yang irat dan kukuh di antara Hamba dan
Tuannya, sebagai pencipta manusia. Demi mendapatkan hidayat dan pentunjuk-Nya
yang boleh membantu manusia menjalani kesempurnaan kehidupannya di dunia dan di
akhirat nanti. Renungilah dan Berusahalah!
RUJUKAN
Dictionary.
Com. LLC. 2022. Dictionary.com
| Meanings and Definitions of Words at Dictionary.com: https://www.dictionary.com/
Encyclopædia
Britannica, Inc. 2023. Encyclopedia Britannica | Britannica:
https://www.britannica.com/
Ibn
Kathir. 2003. Tafsir Ibn Kathir. Terjemahan. Edisi ke-2. Safi al-Rahman
al-Mubarakpuri Riyard, et.al. Lebanon: Maktabah al-Dar al-Salam
Kais
Dukes, 2009-2017. The Quranic Arabic Corpus. The Quranic Arabic Corpus - Word by Word
Grammar, Syntax and Morphology of the Holy Quran: https://corpus.quran.com/
Quran.com.
2023. Hadith, Sunnah.com
- Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم): https://sunnah.com/
Tanzil -
Quran Navigator. 2007-2023 Tanzil Project. Tanzil Documents:
https://tanzil.net/docs/home
The
Wikimedia Foundation, Inc. 2020.Wikipedia, the free encyclopedia:
https://en.wikipedia.org/wiki/Main_Page
PENULISAN LAIN oleh Mostafa Kamal Mokhtar
Mostafa Kamal Mokhtar. 1986.
Konsep Kebangkitan (The Resurrection) menurut Pandangan New Testament.
Sarjanamuda. Thesis, Jabatan Usuluddin dan Falsafah, Fakulti Pengajian Islam,
Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi. (Penyelia: Dr. Ismail Mohammad). Pages
1-115.
Mostafa Kamal Mokhtar. 1990.
Risalah fi Ma’rifat al-Nafs al-Natiqah wa Ahwal li Ibn Sina (The Treatise on
the Knowledge about the Rational Soul and Its states by Ibn Sina: a critical
Edition and annoted Transalation. Master. Dissertation, The Department of
Islamic Study, Selly Oak Colleges, University of Birmingham, United Kingdom.
(Supervisor: Dr. Muhammad Ibrahim Surty). Pages 1-100.
Roslan A. Hakim & Mostafa
Kamal Mokhtar. 1990. Hijrah dan Pembangunan Ekonomi Ummah. Makalah.
Satiawacana Bil: 10, Penerbit Fakulti Sains Pembangunan UKM Sabah. Pages 1-17.
Majid Khadduri. 1994. Konsep
keadilan dalam Islam. Book translation by Norliza Tarmeze & Mostafa
Kamal Mokhtar. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. (ISBN:
9789836239501, 9836239502) (Konsep keadilan dalam Islam | WorldCat.org: https://www.worldcat.org/title/51797039)
Konsep keadilan dalam Islam. Pages 1-310.
Mostafa Kamal Mokhtar. 1994.
The Treatise on the Knowledge about the Rational Soul and its States by Ibn
Sina: a Critical Edition and Annotated Translation. Jurnal Akademika (44)
(January 1994): 45-71. (ISSN 0126-5008).
(The Treatise on the Knowledge About the Rational Soul and its States by Ibn
Sina: A Critical Edition and Annotated Translation | MOKHTAR) | Akademika: https://ejournals.ukm.my/akademika/article/view/3144)
Mostafa Kamal Mokhtar. 1994.
Perniagaan Dalam Islam. In Roslan A. Hakim, Abdul Hadi Harman Shah (editor).
Buku Karya Darma, pp. 150-156. UKM Kota Kinabalu, Sabah: Fakulti Sains
Pembangunan. (ISBN 983-9872-04-4).
Mostafa Kamal Mokhtar. 1995.
Pembangunan Manusia: Huraian Kritis daripada Aspek Kerohanian. In Mostafa Kamal
Mokhtar, Noor Rahamah Abu Bakar, Ong Puay Liu; Suhaimi Salleh (editor). Buku Karya Darma II: Kemanusiaan dalam
Pembangunan, pp 17-25. Penerbit UKM: Fakulti Sains Pembangunan. (ISBN: 983-9152-12-2
(v. 2)) (Karya darma / penyunting, Mostafa Kamal Mokhtar, Noor Rahamah Abu
Bakar, Ong Puay Liu, Suhaimi Salleh. | National Library of Australia
(nla.gov.au); https://catalogue.nla.gov.au/Record/129951;
Karya darma | WorldCat.org: https://www.worldcat.org/title/34414687;
Karya Darma II: kemanusiaan dalam pembangunan | WorldCat.org; https://www.worldcat.org/title/850503755)
Mostafa Kamal Mokhtar. 1998.
Konsep Pembangunan Rohani Manusia: Kajian Perbandingan di antara Sufisme dan
Psikologi. Jurnal Psikologi Malaysia (15): 1-20. (Persatuan Psikologi Malaysia,
Jabatan Psikologi 1998). (ISSN 0127-8029 (2001)).
Mostafa Kamal Mokhtar. 2000.
Hubungan Antar-Agama Di Sabah. In Abdul Halim Ali, Ishak Shari, Habibah Ahmad,
Er Ah Choy (penyunting). Book Siri Karya Darma III: Sabah dalam Perluasan
Pasaran, pp 51-62. Penerbit UKM Bangi, Universiti Kebangsaan Malaysia. (ISBN:
967-942-476-6).
Mostafa Kamal Mokhtar. 2002.
Pembangunan Generik: Permasalahan Ontologi-Epistemologi dan Metodologi. In
Misran Rokimin, James Francis Ongkili, Azmi Aziz (penyunting), Book Siri Karya
Darma: Falsafah dan Peradaban Pembangunan, pp 41-54. Penerbit UKM. (ISBN:
967-942-593-2). (Proceeding Article: Pembangunan rohani generik: permasalahan
ontologi-epistemologi dan metodologi | WorldCat.org: https://www.worldcat.org/title/969117547);
(Pembangunan generik : permasalahan ontologi- epistemologi da metodologi |
WorldCat.org: https://www.worldcat.org/title/969102108)
Mostafa Kamal Mokhtar. 2003.
Pembangunan rohani menurut perspektif tasawuf dan psikologi moden. Islamiyyat:
Jurnal Antarabangsa Pengajian Islam, Vol 24 (2003). ([ms] Pembangunan Rohani
Menurut Perspektif Tasawuf dan Psikologi Moden | Mokhtar | Islāmiyyāt (ukm.my):
https://ejournal.ukm.my/islamiyyat/article/view/2071)
Azmi Aziz, Abdul Hadi Harman
Shah & Mostafa Kamal Mokhtar. 2004. Islamic Pluralism in Malaysia.
In Ahmad Sunawari Long, Jaffary Awang, Kamaruddin Salleh (editors),
International Seminar on Islamic Thoughts Proceedings (Islam: Past, Present and
Future), pp 511-518. Penerbit Department of Theology and Philosophy, Faculty of
Islamic Studies, UKM.
Mostafa Kamal Mokhtar &
Azmi Aziz. 2006. Kongsi Raya in a Perspective of British Colonial Impact of
Dualistic System of Education in Malaysia. In Stanislauss Sandrarupa, et. al.
(penyunting). Buku Kemelayuan Indonesia
dan Malaysia: Bahasa, Sastra, Media, Globalisasi dan Agama, Volume I, pp
711-718. Penerbit Departmen Kebudayaan dan Pariwisata, Jakarta, Republik
Indonesia. (ISBN: 979-979-775-6).
Mostafa Kamal Mokhtar &
Azmi Aziz. 2006. The Spiritual or Mystical Experiences experienced by Malaysian
Islamic Movement: Some Theological dan Psychological Debates. Jurnal Psikologi
dan Pembangunan Manusia; Bil: 22: 33-48 (Pusat Pengajian Psikologi dan
Pembangunan Manusia, FSSK, UM Bangi). (ISSN 1675-4727, 2006).
Mostafa Kamal Mokhtar. 2007.
Pengurusan Gerakan Agama di Malaysia dan Indonesia: Ke Arah Satu Perkongsian
Bijak? In Armida S. Alishahbana, et. al. (penyunting), Buku 2: Indonesia dan
Malaysia dalam Era Globalisasi dan Desentralisasi: Mewujudkan Kemakmuran
Bersama dakam Isu dan Permasalahan Politik, Hukum dan Budaya, pp 561-576.
Penerbit Universitas Padjadjaran, Bandung, Indonesia. (ISBN:
978-979-730-884-1).
Mostafa
Kamal Mokhtar & Gusni Saat. 2008.
Urbanisasi dan Pembangunan Komuniti Peribumi Suku Bajo di Teluk Bone, Sulawesi
Selatan, Indonesia. Poelitik - Jurnal Kajian Politik dan Masalah Pembangunan,
4(2).
Azmi Aziz & Mostafa
Kamal Mokhtar. 2009. Historiografi impak pertembungan antara
tradisionalisme dan modenisme di Malaysia Proceeding Article on Simposium
Kebudayaan Indonesia-Malaysia. (|
WorldCat.org: https://www.worldcat.org/title/969560340)
Mostafa Kamal Mokhtar &
Azmi Aziz. 2009. Sufism, Tariqat and Islamic Deviant Teaching: A case Study of
Malaysia-Indonesia Religious Movement. In Nor Hashimah Jalaluddin, Kalthum
Ibrahim, Misran Rokimin, Sity Daud (penyunting), Buku Keselamatan Insan
Nasional dan Serantau: Aspirasi dan Realiti, pp 541-555. Penerbit UKM Bangi.
(Perpustakaan Negara Malaysia, ISBN: 978-983-59-6).
Mostafa Kamal Mokhtar. 2009.
Pembangunan Rohani menurut Perspektif Tasawuf dan Psikologi Moden. In Khaidir
Ismail, Jawiah Dakir, Fariza Md. Sham, Hanina H. Hamsan (penyunting), Buku
Psikologi Islam: Falsafah, Teori dan Aplikasi, pp 167-188. (eBook Publication
Sdn. Bhd. Institut Islam Hadhari UKM). (ISBN 978-983-2748-70-0).
Mostafa Kamal Mokhtar. 2010.
The Concept of Human Soul in Asrar al-Insan fi Makrifat al-Ruh wa al-Rahman by
Nuruddin al-Raniri: a Critical Examination. Ph.D. Dissertation, Kuliyyah of
Islamic Revealed Knowledge and Human Sciences, International Islamic University
of Malaysia, Gombak. (Supervisors: Dr. Wan Mohd Azam Mohd Amin, Dr. Muhammad
Zainy Uthman, Dr. Abdul Salam Muhammad Shukri). Pages 1-141. (The concept of
human soul in Asrar al-Insan fi Ma`rifat al-Ruh wa al-Rahman by Nur al-Din al-Raniri:
a critical examination | IIUM Student Repository: http://studentrepo.iium.edu.my/handle/123456789/6936)
Muhammad Gazali Bagus Ani
Putra & Mostafa Kamal Mokhtar. 2010. The Forming of Cadres in a
Religious Social Organization (Case Study on 'Aisyiyah Organization). Inquiry:
Jurnal Ilmiah Psikologi, Vol. 3, No. 1, Agustus 2010. 1-15; (ISBN/ISSN:
1979-7273) (Publisher: Program Studi Psikologi Universitas Paramadina);
(paramadina.ac.id): https://catalogue.paramadina.ac.id/index.php?p=show_detail&id=15708&keywords)
Mostafa Kamal Mokhtar &
Azmi Aziz. 2010. Konsep Jihad di Kalangan Kumpulan Gerakan Agama Radial
Indonesia-Malaysia: Satu Penelitian Kritikal. Poelitik : Jurnal Kajian Politik
dan Masalah Pembangunan, : Vol. 6, No. 11, 2010 (Uniersitas Nasional: Jakarta)(
(ISBN/ISSN: 1978063X) (Library Institut STIAMI: Poelitik : Jurnal Kajian
Politik dan Masalah Pembangunan | Library Institut STIAMI: https://library.stiami.ac.id/index.php?p=show_detail&id=291&keywords=)
Lukman, Z. M.; Fauziah, I.;
Rusyda, H. M.; Sarnon, N.; Mokhtar, M. K.; Alavi, K.; Chong, Sheau
Tsuey; Nen, S.; Fatimah, O. 2011. Betrayal of Trust: The Involvement of
Children in Prostitution. Pertanika Journal of Social Sciences &
Humanities. UPM, Oct 2011 Supplement, Vol. 19, p49-56.
Lukman, Z.M., Rohany Nasir,
Fauziah, I., Sarnon, N., Sheau Tsuey, C., Mostafa Kamal, M., Mohamad,
M.S., Zainah, A.Z., Subhi, N., Fatimah, O., Nen, S., Hoesni, S.M., Khairudin,
R. and Rusyda, H.M. 2011. The
Relationship between Dysfunctional Family and the Involvement of Children in
Prostitution, World Applied Sciences Journal.
Sheau Tsuey Chong, Karen
Farquharson, Er Ah Choy, Z. M. Lukman and Mostafa Kamal Mokhtar. 2011.
Enhancing youth civic engagement and generalized trust through bonding social
capital among friends Pertanika of Journal of Social Sciences and Humanities,
UPM.
Azmi, Aziz & Mostafa
Kamal Mokhtar. 2011. Transisi penting sistem berkerajaan di Alam Melayu:
kes Malaysia (Major Transitions in the Government System of the Malay World:
The Case of Malaysia). AKADEMIKA, 81 (2). pp. 79-92. (ISSN 0126-5008) (Jurnal
Akademika: https://ejournal.ukm.my/akademika/article/view/501)
Wahyuni Ismail, Mostafa
Kamal Mokhtar, Nasruddin Subhi, Fauziah Ibrahim. 2012. Remaja dan Dadah.
Prosiding POGRES 2012 UKM, pp 89-99. (https://onesearch.id/Author/Home?author=Mokhtar%2C+Mostafa+KamalProceding;
Pogres UKM 2012.pdf (uin-alauddin.ac.id); http://repositori.uin-alauddin.ac.id/7077/1/Proceding%20Pogres%20UKM%202012.pdf)
Wahyuni Ismail, Mostafa
Kamal Mokhtar, Nasruddin Subhi, Fauziah Ibrahim. 2012. Prosiding Seminar
Indonesia-Malaysia, pp 15-29. (UIN Alauddin Makassar-Universiti Utara Malaysia;
(123dok.com): https://123dok.com/document/zxnv694q-);
(Prosiding Seminar Indonesia-Malaysia; (123dok.com): https://123dok.com/document/zxnv694q-pengaruh-resilience-terhadap-penyalahgunaan-wahyuni-mostafa-mokhtar-nasruddin.html);
(Prosiding Seminar Indonesia - Malaysia.pdf (uin-alauddin.ac.id): http://repositori.uin-alauddin.ac.id/7073/1/Prosiding%20Seminar%20Indonesia%20-%20Malaysia.pdf)
Wahyuni Ismail, Mostafa
Kamal Mokhtar, Nasrudin Subhi, Fauziah Ibrahim. 2012. Pengaruh Keagamaan dengan Bimbingan
Kaunseling terhadap Kecenderungan Penyalahgunaan Dadah dalam Kalangan Pelajar.
Southeast Asia Psychology Conference 2012; 26-28 September 2012; School of
Psychology and Social Work, Universiti Malaysia Sabah. (Conference Proceeding;
UMS; Pengaruh Keagamaan dengan Bimbingan dan Kaunseling terhadap Kecenderungan
Penyalahgunaan Dadah dalam Kalangan Pelajar - Repositori UIN Alauddin Makassar
(uin-alauddin.ac.id): http://repositori.uin-alauddin.ac.id/8288/)
Nor Azizan Idris, Mostafa
Kamal Mokhtar, Azmi Aziz, 2012. Gerakan Non-Government Organization
Melayu-Islam di Malaysia dan Indonesia: Satu Penelitian dari aspek Jaringan dan
Hubungan. In TB Massa Dja’far, Khairul fuad, Junaenah Sulehan (penyunting),
Buku Tantangan dan Prospek Perbatasan Indonesia-Malaysia; penyunting, pp
175-202. (UNAS Press (Universitas National). (Perpustakaan National ISBN:
978-979-25-1272-4, 2012)
Ahmad Razak, Mostafa Kamal
Mokhtar, Wan Sharazad Wan Sulaiman. 2013. Terapi Spiritual Islam: Suatu
Model Penanggulan Gangguan Depresi. Jurnal Dakwah Tabligh, Vol. 14, No. 1, Juni
2013: 141 – 151.
Ahmad Razak, Mostafa Kamal
Mokhtar, Wan Sharazad Wan Sulaiman. 2014. Terapi Spiritual Islam: Suatu
Model Penanggulan Gangguan Depresi. Intuisi: Jurnal Ilmiah Psikologi, Volume 6,
Nomer 2, Juli 2014, pp 87-94. (Subag Akademik Jurusan Psikologi FIP UNNES, ISSN
2086-0803) (Intuisi: Jurnal Ilmiah Psikologi; Terapi Spiritual Islami : Suatu
Model Penanggulangan Gangguan Depresi | Razak | Intuisi : Jurnal Psikologi
Ilmiah (unnes.ac.id): https://journal.unnes.ac.id/nju/index.php/INTUISI/article/view/13313)
Wahyuni Ismail, Istianah A.
Rahman, Mostafa Kamal Mokhtar, Nasruddin Subhi & Fauziah Ibrahim.
2014. Pengaruh Coping Strategy Terhadap Penyalahgunaan Dadah Dalam Kalangan
Pelajar. Prosiding International Seminar on Global Education II; Education
Transformation towards a developed nation; joined organized by Faculty of
Education UKM dan Fakultas Ekasakti, Padang, Indonesia; 24-25 Feb 2014; pp
3047-3069. (International Seminar on Global Education II; Education
Transformation towards a developed nation; Internasional Seminar on Global
Education II_opt.pdf (uin-alauddin.ac.id): http://repositori.uin-alauddin.ac.id/7005/1/Internasional%20Seminar%20On%20Global%20Education%20II_opt.pdf)
Aziz, A., & Mokhtar, M.
2014. Transformasi Pemikiran Sosial Masyarakat Malaysia daripada Fitrah Pertama
kepada Fitrah Kedua Mengenai Alam Sekitar. GEOGRAFI, 2(3), 48 - 57. (Retrieved
from https://ojs.upsi.edu.my/index.php/GEOG/article/view/1831) (Jurnal
Geografi; Transformasi Pemikiran Sosial
Masyarakat Malaysia daripadaFitrah Pertama kepada Fitrah Kedua Mengenai Alam
Sekitar | GEOGRAFI (upsi.edu.my): https://ojs.upsi.edu.my/index.php/GEOG/article/view/1831)
Wahyuni Ismail, Mostafa
Kamal Mokhtar, Nasrudin Subhi, Fauziah Ibrahim. 2015. Descriptive Analysis
of the Profile of Drug Abuse among Adolescents. Scientific Journal of Pesatuan
Pelajar Indonesia-UKM, Volume 2, No.2, 2015, pp 77-85. (ISSN: 2356-2536, 2015)
Mostafa Kamal Mokhtar, Ahmad
Razak, Wan Sharazad Wan Sulaiman. 2015. Kualiti Jiwa Manusia: Ukuran Baru
Kepada Kualiti Psikologi Penagih Dadah mengikut Model Terapi Spiritual. In
Nasrudin Subhi, Zubir Idris, Wan Amizah Wan Mahmud, Badrul Redzuan Abu Hasan
(editors), e-Book; Peradaban, Harapan & Kilanan: Wawasan Pemikiran
Psikologi Pembangunan Insaniah, pp 199-218 (Perpustakaan Negara E-ISBN
978-967-445-393-0, Perbadanan Kota Buku).
Mostafa Kamal Mokhtar, Ahmad
Razak, Supyan Hussin. 2017. Konsep Manusia Islam sebagai Asas Falsafah
Psikometrik Baharu dalam Modul Terapi Spiritual Islam. In Darlina Md. Naim,
Zuraidah Mohd Yusoff, Saad Othman (editors), Book Perubatan Tradisional:
Aplikasi Semasa. Pp 1-14. (Penerbit Universiti Sains Malaysia; 2017 Library Catalog;
MMS ID 9918284255406676; ISBN 9789674611651; ISBN 9674611657; NLM ID
9918284255406676) (Perubatan tradisional : aplikasi semasa - National Library
of Medicine Institution (nih.gov): https://catalog.nlm.nih.gov/discovery/fulldisplay?docid=alma9918284255406676&context=L&vid=01NLM_INST:01NLM_INST&lang=en&search_scope=MyInstitution&adaptor=Local%20Search%20Engine&tab=LibraryCatalog&query=lds04,exact,9918284255406676)
Mohd Arif Atarhim, Mostafa
Kamal Mokhtar & Jamiah Manap. 2018. Proceeding Spiritual Intelligence
in Nursing; 3rd Mnc-International Nursing Conference 2018. (Conference
Proceeding; INC 3rd Mnc-International Nursing Conference 2018: https://ukmsarjana.ukm.my/main/penerbitanterkini/SzAxNDY2Mw)
Hussin, Supyan; Rahman, Nur
Azian Ab; On, Low Kok; Mokhtar, Mostafa Kamal. 2018. Bridging Modern
Medicine with Islamic Complementary Medicine: Preliminary Attempts in Malaysian
Context, Advanced Science Letters, Volume 24, Number 7, July 2018, pp.
4820-4823(4) (Publisher: American Scientific Publishers) (Research Article:
Advanced Science Letters; Bridging Modern Medicine with Islamic Complementary
Medicine: Pre...: Ingenta Connect: https://www.ingentaconnect.com/contentone/asp/asl/2018/00000024/00000007/art00016)
Hamidi Abdul Rahman, Mostafa
Kamal Mokhtar, Ab Rahman Roseliza-Murni, Arena Che Kasim. 2019. Intra and
Inter-Psyche Conflict and Analysis of Symptoms of Jinn Possession, Malaysian
Journal of Medicine and Health Sciences, Vol. 15, SUPP1, April 2019, p110-113.
(Journal MJMHS; 20190429154510Content_Supp1_April_2019_ (Culture_and_Mental_Health).pdf;(upm.edu.my):https://medic.upm.edu.my/upload/dokumen/20190429154510Content_Supp1_April_2019_(Culture_and_Mental_Health).pdf)
Ibrahim, Muhamad Ariff; Abdul
Aziz, Siti Fardaniah,; Wan Sulaiman, Wan
Shahrazad,; Ibrahim, Amalina & Mokhtar, Mostafa Kamal. 2020. The
role of job satisfaction as a mediator in the relationship between integrity
and organizational citizenship behavior amongst the Malaysian police officers.
International Journal of Psychosocial Rehabilitation, 24 (4). pp. 4064-4078.
(ISSN 1475-7192) (Journal IJPR; Items where Author is "Mokhtar, Mostafa
Kamal" - IIUM Repository (IRep): http://210.48.222.84/view/creators/Mokhtar=3AMostafa_Kamal=3A=3A.default.html)
Mohd Arif Atarhim, Jamiah
Manap, Khairul Anwar Mastor, Mostafa Kamal Mokhtar, Ahmad Fakhrurrazi
Mohammed Zabidi. 2020. Instrument Development for Measuring Spiritual
Intelligence of Muslim Nurses: A Conceptual Framework, Jurnal Psikologi
Malaysia 34 (2) (2020): 119 – 131
(ISSN-2289-8174) (JURNAL PSIKOLOGI MALAYSIA (ukm.my): https://spaj.ukm.my/ppppm/jpm/article/view/566/432;
https://www.researchgate.net/publication/341726306_Instrument_Development_for_Measuring_Spiritual_Intelligence_of_Muslim_Nurses_A_Conceptual_Framework)
Mukhiffun Mukapit, Siti
Fardaniah Abdul Aziz, Mohd. Nasir Selamat, Mostafa Kamal Mokhtar. 2020.
Development Strategic Employment Green Behavior Scale for Malaysian Industry.
MPLOYEE GREEN BEHAVIOR SCALE FOR MALAYSIAN INDUSTRY. International Journal of
Psychosocial Rehabilitation; ISSN: 1475-7192; Volume: Volume 24; Issues: Issue
4; February 2020, pp 4053-4063. (International Journal of Psychosocial
Rehabilitation: https://www.psychosocial.com/article/PR201518/12778/)
Mohd Arif Atarhim, Jamiah H.
Manap, Khairul Anwar Mastor, Mostafa Kamal Mokhtar. 2022. Application of
Fuzzy Delphi Method (FDM) to Validate Content of Spiritual Intelligence
Instrument for Muslim Nurses, June 2022; Journal of Nursing Measurement; DOI:
10.1891/JNM-2021-0012. (Journal of Nursing Measurement; Application of Fuzzy
Delphi Method (FDM) to Validate Content of Spiritual Intelligence Instrument
for Muslim Nurses | Request PDF (researchgate.net): https://www.researchgate.net/publication/361077244_Application_of_Fuzzy_Delphi_Method_FDM_to_Validate_Content_of_Spiritual_Intelligence_Instrument_for_Muslim_Nurses)
ENDNOTE
[1] Biodata
ringkas penulis boleh didapati melalui: Mostafa Kamal Mokhtar |
Facebook: https://www.facebook.com/mostafakamal.mokhtar/
; atau penulisan penulis boleh dibaca melalui: Mostafa
Kamal Mokhtar - Google Scholar: https://scholar.google.com.my/citations?view_op=list_works&hl=en&hl=en&user=zjjG6_8AAAAJ%E2%80%AC%E2%80%AC%E2%80%AC&user=XmbGEQ8AAAAJ
; atau Dr. MOSTAFA KAMAL MOKHTAR
(PhD). (mostafakamalmokhtar1961.blogspot.com): https://mostafakamalmokhtar1961.blogspot.com/
; atau (46) Mostafa
Kamal Mokhtar | LinkedIn : https://www.linkedin.com/in/mostafa-kamal-mokhtar-14558b50/
; penulis boleh dihubungi melalui mostafakamalmokhtar@gmail.com
[4] Physicalism
(Stanford Encyclopedia of Philosophy): https://plato.stanford.edu/entries/physicalism/
[6] The Quranic Arabic
Corpus - Word by Word Grammar, Syntax and Morphology of the Holy Quran:
https://corpus.quran.com/
[7]
al-Anbiya’ (21:18), (بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى
الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ)
[11] Descartes dan Kelenjar
Pineal: Descartes
and the Pineal Gland (Stanford Encyclopedia of Philosophy): https://plato.stanford.edu/entries/pineal-gland/#:~:text=Descartes%E2%80%99%20Views%20on%20The%20Pineal%20Gland
[13] Identity
Theory: Identity theory |
philosophy | Britannica; https://www.britannica.com/topic/identity-theory
[14] Al-Hadith, Bukhari dan
Muslim:
عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ النُّعْمَانِ بْنِ
بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: سَمِعْت رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه
و سلم يَقُولُ: "إنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ، وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ،
وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ،
فَمَنْ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقْد اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ
وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ، كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ
الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلَا
وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ، أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا
صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ،
أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ". (رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ ومُسلِم)(متفق عليه.
وروياه من طرق بألفاظ متقاربة)
[15] Al-Haj 22: 46 (فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن
تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ)
[16] Qaf 50:37 ( إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ
قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ)
[17] Al-Ahzab 33:4 (مَّا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلْبَيْنِ
فِي جَوْفِهِ ۚ)
[18] al-Ahzab 33:10 (وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ); Ghafir 40:18 (وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ
كَاظِمِينَ ۚ)
[19] Al-Syu’ara 28:10 (وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَىٰ
فَارِغًا ۖ إِن كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَن رَّبَطْنَا عَلَىٰ
قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ); Hud
11:120 (وَكُلًّا
نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ ۚ); al-Isra’ 17:36 (وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ
السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا); al-Furqan 25:32 (وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ
جُمْلَةً وَاحِدَةً ۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ
فُؤَادَكَ ۖ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا);
al-Najm 53:11 (مَا
كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ)
[20] Al-Hadith Sahih Muslim 52i:
(حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ
قَالاَ حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ
أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم "
أَتَاكُمْ أَهْلُ الْيَمَنِ هُمْ أَلْيَنُ قُلُوبًا وَأَرَقُّ أَفْئِدَةً
الإِيمَانُ يَمَانٍ وَالْحِكْمَةُ يَمَانِيَةٌ رَأْسُ الْكُفْرِ قِبَلَ
الْمَشْرِقِ ")
[21] Al-An’am 6:110 (وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ
كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ);
al-An’am 6:113 (وَلِتَصْغَىٰ
إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ);
Ibrahim 14:37 (فَاجْعَلْ
أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ);
Ibrahim 14:43 (وَأَفْئِدَتُهُمْ
هَوَاءٌ); an-Nahl 16:78 (وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ
أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ
وَالْأَفْئِدَةَ ۙ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ);
al-Mu’minun 23:78 (وَهُوَ
الَّذِي أَنشَأَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ
وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ);
as-Sajdah 32:9 (ثُمَّ
سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ
وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ); al-Ahqaf 46:26 (وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيمَا إِن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنَا
لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَىٰ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ
وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُم مِّن شَيْءٍ إِذْ كَانُوا يَجْحَدُونَ
بِآيَاتِ اللَّهِ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ); al-Mulk 67:23 (قُلْ هُوَ الَّذِي أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ
وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۖ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ); al-Humaza 104:7 (الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ)
[22] An-Nisa’ 4: 90 ( إِلَّا الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَىٰ قَوْمٍ
بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَن
يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ ۚ)
[23] The Quranic Arabic
Corpus - Word by Word Grammar, Syntax and Morphology of the Holy Quran:
https://corpus.quran.com/.
[24] (يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ
أَشْتَاتًا لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ) al-zalzalah 99: 16
[25] (قَالَتَا لَا نَسْقِي حَتَّىٰ يُصْدِرَ الرِّعَاءُ
وَأَبُونَا شَيْخٌ كَبِيرٌ)
al-Qasas 89:23
[26] (قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ
تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ) Ali
Imran 3: 29; lihat juga (3:118; 11:5; 27:74; 28:69)
[27] (6:125; 4:90; 6:125;
7:43; 20:25)
[28] (9:14;
10:57)
[29] (4:90; 6:125;
7:43; 11:12; 26:13)
[30] (7:2;
7:43; 11:5; 15;47; 15:97)
[31] Hedonism
- Ethics Unwrapped (utexas.edu): https://ethicsunwrapped.utexas.edu/glossary/hedonism#:~:text=Hedonism%20is%20the%20belief%20that,like%20reading%20a%20good%20book.
[32] (3:119;
5:7; 8:43; 11:5; 31:23; 35:38; 39:7; 42:24; 57:6; 64:4; 67:13)
[33] (3:154;
100:10).
[34] (فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ
تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ) al-Haj 22:46
[35] (وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ
عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ) Ali Imran 3:154
[36] (بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ
يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا) al-Nisa 4:49
[38] (لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ
وَالْأَذَىٰ كَالَّذِي يُنْفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ) (2:264)
[39] Sunan
Abi Dawud 2201; In-book reference : Book 13, Hadith 27; English translation :
Book 12, Hadith 2195; Sunan Abi Dawud 2201 - Divorce (Kitab
Al-Talaq) - كتاب
الطلاق - Sunnah.com - Sayings
and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم): https://sunnah.com/abudawud:2201:
(قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم
" إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ
مَا نَوَى).
[40] (إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا
كِبْرٌ مَا هُمْ بِبَالِغِيهِ)
al-Ghafir 40: 56
[41] Al-‘Araf 7: 179 (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ
بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَـٰئِكَ
كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ )
[42] Al-Sajdah 32: 9 (ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن
رُّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ
وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ)
[43] al-An’am 6: 25 (وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً
أَنْ يَفْقَهُوهُ)
[44] al-An’am 6: 25 (وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً
أَنْ يَفْقَهُوهُ); al-‘Araf 7:179 (لَهُمْ قُلُوبٌ لَا
يَفْقَهُونَ بِهَا); al-Taubah 9:87 (وَطُبِعَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا
يَفْقَهُونَ); al-Isra’ 17:46 (وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن
يَفْقَهُوهُ); al-Kahf 18: 57 ( إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً
أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۖ); al-Munafiqun
63:3 (فَطُبِعَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا
يَفْقَهُونَ)
[45] Al-Haj 22: 46 (فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا)
[46] Al-Taubah 9:93 (رَضُوا
بِأَن يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ
لَا يَعْلَمُونَ); al-Rum 30:59 (كَذَٰلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِ
الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ)
[47] Al-Baqarah 2: 3 ( الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ)
[48] Al-Baqarah 2: 2 (ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا
رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ)
[49] Al-Baqarah 2: 4 (الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ
وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ))
[50] Ali Imran 3: 167 (يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي
قُلُوبِهِمْ ۗ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ ); al-Maidah 5: 41 (قَالُوا آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن
قُلُوبُهُمْ ۛ ); al-Fath 48:4 (يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِم مَّا لَيْسَ فِي
قُلُوبِهِمْ ۚ)
[51] Lihat juga al-Nisa 4: 63 (يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ); al-Fath 48:18 (فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ)
[52] Al-A’raf 7: 100 (أَوَلَمْ يَهْدِ لِلَّذِينَ يَرِثُونَ الْأَرْضَ
مِن بَعْدِ أَهْلِهَا أَن لَّوْ نَشَاءُ أَصَبْنَاهُم
بِذُنُوبِهِمْ ۚ وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا
يَسْمَعُونَ )
[53] Al-Haj 22: 46 (فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِن
تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ)
[54] Al-Anfal 8: 2 (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ
اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ
إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ); Al-Haj
22:35 ( الَّذِينَ
إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ)
[55] Al-Baqarah 2 : 97 (قُلْ مَن كَانَ عَدُوًّا لِّجِبْرِيلَ فَإِنَّهُ
نَزَّلَهُ عَلَىٰ قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ
وَهُدًى وَبُشْرَىٰ لِلْمُؤْمِنِينَ ); al-Syu’ara 26: 193-4 (نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ؛ عَلَىٰ
قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ )
[56] al-Najm 53:11 (مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَىٰ)
[57] Al-‘ala 87:1-3;
سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى ﴿١﴾ الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ ﴿٢﴾ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ ﴿٣﴾
[58] Taha 20: 50 (قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ
خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ )
[59] Al-Nas 114: 3 (مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ); 114:4 (الَّذِي
يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ); 114:5
(مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ)
[60] Al-Baqarah 2: 10 (فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ
مَرَضًا ۖ); Al-Maidah 5: 52 (فَتَرَى الَّذِينَ
فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ); al-Anfal
8: 49 (وَالَّذِينَ
فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ);
al-Taubah 9: 125 (وَأَمَّا
الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَىٰ رِجْسِهِمْ
وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ); al-Haj 22: 53 (لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ
وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ۗ );
al-Ahzab 33: 12 (وَالَّذِينَ
فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ); al-Ahzab 33:60 (وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ); Muhammad 47:20 (رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ);
Muhammad 47:29 ( أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم
مَّرَضٌ); al-Muddathir 74:31 (وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ)
[61] Al-Hadid 57:16 (فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ); lihat juga al-Maidah 5: 13 (وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً ۖ);
al-An’am 6: 43 (قَسَتْ
قُلُوبُهُمْ); al-Haj 22: 53 (لِّلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ
وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ۗ ); an-Nur
24:50 (أَفِي
قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا);
al-Zumar 39:22 (فَوَيْلٌ
لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ)
[62] Yunus 10: 88 (وَاشْدُدْ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ)
[63] Ali Imran 3: 159 (وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ
لَانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ ۖ)
[64] Ghafir 40:35 ( كَذَٰلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ قَلْبِ
مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ)
[65] Al-Baqarah 2: 7 (خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ ); al-An’am 6: 46 (وَخَتَمَ عَلَىٰ قُلُوبِكُم);
al-Syura 42:24 (فَإِن
يَشَإِ اللَّهُ يَخْتِمْ عَلَىٰ قَلْبِكَ ۗ);
Jathiyah 45:23 (وَخَتَمَ
عَلَىٰ سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ)
[66] Muhammad 47:24 (أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ
قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا)
[67] Al-An’am 6:46; al-An’am 6: 25
(وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً
أَنْ يَفْقَهُوهُ);
al-Isra’ 17: 46 (وَجَعَلْنَا
عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ);
al-Kahf 18: 57 ( إِنَّا
جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ
وَقْرًا ۖ); Fussilat 41:5 (وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ)
[68] Al-Baqarah 2: 88 (وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ
بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ); lihat juga al-Nisa 4: 155 (وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ);
al-Kahf 18: 28 (وَلَا
تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا)
[69] Ali Imran 3: 156 (لِيَجْعَلَ اللَّهُ ذَٰلِكَ حَسْرَةً فِي
قُلُوبِهِمْ ۗ )
[70] Al-A’raf 7: 100 (وَنَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا
يَسْمَعُونَ) 7: 101 (كَذَٰلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِ
الْكَافِرِينَ); al-Taubah 9: 87 (رَضُوا بِأَن يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ
وَطُبِعَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ);
al-Taubah 9: 93 (رَضُوا
بِأَن يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ
لَا يَعْلَمُونَ); Yunus 10: 74 (كَذَٰلِكَ نَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِ
الْمُعْتَدِينَ); an-Nahl 16: 108 (أُولَٰئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَىٰ
قُلُوبِهِمْ ); al-Rum 30:59 (كَذَٰلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِ
الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ); Muhammad 47:16 (أُولَٰئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَىٰ
قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ);
al-Munafiqun 63:3 (فَطُبِعَ
عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ)
[71] Al-Tabah 9:15 (وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ ۗ)
[72] Al-Taubah 9: 45 (وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ
يَتَرَدَّدُونَ); an-Nur 24:50 (أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا)
[73] Al-Mu’minun 23:63 (بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مِّنْ هَٰذَا)
[74] Al-Taubah 9: 127 (ثُمَّ انصَرَفُوا ۚ صَرَفَ اللَّهُ
قُلُوبَهُم)
[75] Al-Hijr 15:12 (كَذَٰلِكَ نَسْلُكُهُ فِي قُلُوبِ
الْمُجْرِمِينَ); al-Syu’ara 26:200 (كَذَٰلِكَ سَلَكْنَاهُ فِي قُلُوبِ
الْمُجْرِمِينَ )
[76] Al-Mutaffifin 83:14 (كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ
عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ)
[77] An-Nahl 16: 22 (فَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ
قُلُوبُهُم مُّنكِرَةٌ وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ)
[78] Al-Anbiya’ 21:3 ( لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ ۗ)
[79] Al-Zumar 39:45 (وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ
قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ ۖ)
[80] Al-Fath 48:12 (وَزُيِّنَ ذَٰلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ); al-Hujurat 49:7 (وَلَٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي
قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ۚ)
[81] Al-Anfal 8: 12 (سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا
الرُّعْبَ); Ali Imran 3: 151 (سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا
الرُّعْبَ); al-Ahzab 33:26 (وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ); al-Hasr 59:2 (وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ ۚ)
[82] Al-Hasr 59:10 (وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا
لِّلَّذِينَ آمَنُوا)
[83] Al-Hasr 59: 14 (وَقُلُوبُهُمْ شَتَّىٰ ۚ)
[84] Al-Saf 61:5 (فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ
قُلُوبَهُمْ ۚ)
[85] Al-Tahrim 66:4 (فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا ۖ )
[86] Al-Nazi’at 79:8 (قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ)
[87] Al-Fath 48:28 (إِذْ جَعَلَ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي قُلُوبِهِمُ
الْحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ الْجَاهِلِيَّةِ)
[88] Al-Nahl 16: 93 (وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً
وَاحِدَةً وَلَـٰكِن
يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ
عَمَّا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ )
[89] Al-Baqarah 2: 118 (وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ لَوْلَا
يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ ۗ كَذَٰلِكَ قَالَ
الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ ۘ تَشَابَهَتْ
قُلُوبُهُمْ ۗ قَدْ بَيَّنَّا الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ )
[90] Al-Baqarah 2: 7 (خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ )
[91] Al-An’am 6:46; al-An’am 6: 25
(وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً
أَنْ يَفْقَهُوهُ)
[92] Al-Baqarah 2: 88 (وَقَالُوا قُلُوبُنَا غُلْفٌ
بَلْ لَعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَقَلِيلًا مَا يُؤْمِنُونَ)
[93] Al-Baqarah 2: 93 (قَالُوا سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَأُشْرِبُوا
فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ)
[94] Ali Imran 3: 151 (سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا
الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ
سُلْطَانًا ۖ ); Al-Anfal 8: 12 (سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا
الرُّعْبَ)
[95] Al-Baqarah 2: 204 (وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ
الْخِصَامِ); al-Anfal 8: 70 (إِن يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا
يُؤْتِكُمْ خَيْرًا مِّمَّا أُخِذَ مِنكُمْ);
al-Taubah 9: 8 (يُرْضُونَكُم
بِأَفْوَاهِهِمْ وَتَأْبَىٰ قُلُوبُهُمْ وَأَكْثَرُهُمْ فَاسِقُونَ); al-Taubah 9: 64 (يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَن تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ
تُنَبِّئُهُم بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ ۚ);
al-Taubah 9: 77 (فَأَعْقَبَهُمْ
نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ); al-Hujurat 49:14 (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل
لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي
قُلُوبِكُمْ ۖ)
[96] Al-Baqarah 2: 10 (فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَهُمُ
اللَّهُ مَرَضًا)
[97] Al-Taubah 9: 77 (فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَىٰ
يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ); al-Taubah 9:110 (لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا
رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَن تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ ۗ وَاللَّهُ
عَلِيمٌ حَكِيمٌ)
[98] Mishkat al-Masabih 2342; Book
9, Hadith 115; Mishkat al-Masabih 2342 - Supplications
- كتاب
الدعوات - Sunnah.com - Sayings
and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم): https://sunnah.com/mishkat:2342:
(وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ
قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " إِنِ
الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ
وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ وَإِنْ زَادَ زَادَتْ حَتَّى تَعْلُوَ قَلْبَهُ
فَذَلِكُمُ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَ اللَّهُ تَعَالَى (كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى
قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يكسِبونَ)
[99] Al-Baqarah 2: 283 (وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَنْ
يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ)
[100] Ali Imran 3:7 (فَأَمَّا
الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ
الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ)
[101] Ali Imran 3: 154 (وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ
وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ
الصُّدُورِ )
[102] Al-Maidah 5: 41 (أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَمْ يُرِدِ اللَّهُ أَن
يُطَهِّرَ قُلُوبَهُمْ ۚ); Saba’ 34:23 (حَتَّىٰ إِذَا فُزِّعَ عَن قُلُوبِهِمْ)
[103] al-An’am 6:46 (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ
وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَىٰ قُلُوبِكُم مَّنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ
يَأْتِيكُم بِهِ ۗ )
[104] Al-Taubah 9: 117 (لَّقَد تَّابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ
وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ
مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ
عَلَيْهِمْ ۚ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ)
[105] Al-Haj 22: 32 (ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ
فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ)
[106] Al-Haj 22: 54 (فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ ۗ )
[107] Al-Hadid 57:16 (أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَن تَخْشَعَ
قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَق)
[108] Al-Mu’minun 23:60 (وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ)
[109] Al-Syu’ara 26: 89 (إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ); al-Saafat 37:84 (إِذْ جَاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ)
[110] Al-Fath 48:4 (هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ
الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ ۗ); al-Fath 48:18 (فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ)
[111] Qaf 50:33 (مَّنْ خَشِيَ الرَّحْمَٰنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ
بِقَلْبٍ مُّنِيبٍ)
[112] Al-Hadid 57:27 (وَجَعَلْنَا فِي قُلُوبِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ
رَأْفَةً وَرَحْمَةً وَرَهْبَانِيَّةً)
[113] Misqat al-Mashabih 1:
(عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ
عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«إِنَّمَا الْأَعْمَال بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لكل امْرِئ مَا نَوَى فَمَنْ
كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ
وَرَسُولِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ
يَتَزَوَّجُهَا فَهجرَته إِلَى مَا هَاجر إِلَيْهِ
[114] Al-Ahzab 33:5 (وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم
بِهِ وَلَٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا
رَّحِيمًا)
[115] Al-Baqarah 2: 225 (لَّا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي
أَيْمَانِكُمْ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ ۗ وَاللَّهُ
غَفُورٌ حَلِيمٌ); 2:204
[116] Ali Imran 3: 7; (فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ
فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ
تَأْوِيلِهِ ۗ)
[117] An-Nur 24:37 (يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ
الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ); Al-Hadith:
(وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ: «يَا مُقَلِّبَ
الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ» فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ
آمَنَّا بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: «نَعَمْ إِنَّ
الْقُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ
يَشَاءُ» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ وَابْن مَاجَه
[118] Ali Imran 3: 8 (رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ
هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ
الْوَهَّابُ)
[119] Anfal 8: 24 (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ
الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ)
[120] Al-Hadith (وَعَنْ أَنَسٍ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُكْثِرُ أَنْ يَقُولَ: «يَا مُقَلِّبَ
الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ» فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ آمَنَّا
بِكَ وَبِمَا جِئْتَ بِهِ فَهَلْ تَخَافُ عَلَيْنَا؟ قَالَ: «نَعَمْ إِنَّ
الْقُلُوبَ بَيْنَ أُصْبُعَيْنِ مِنْ أَصَابِعِ اللَّهِ يُقَلِّبُهَا كَيْفَ
يَشَاءُ» . رَوَاهُ التِّرْمِذِيّ وَابْن مَاجَه);
al-Mujadilah 58:22 (أُولَٰئِكَ
كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ ۖ)
[121] Al-Baqarah 2: 260 (وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ
تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ
وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ۖ ); Ali
Imran 3: 163 (وَلِتَطْمَئِنَّ
قُلُوبُكُم بِهِ ۗ ); al-Maidah 5:113 (وَتَطْمَئِنَّ قُلُوبُنَا);
al-Anfal 8:10
[122] An-Nahl 16: 106 (وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ); al-Taghabun 64:11 (وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ۚ)
[123] Al-Ra’d 13: 28 (الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم
بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ); al-Zumar 39:22 (فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ); al-Zumar 39:23 (تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ
تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ)
[124] Al-Anfal 8: 2 (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ
اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ
إِيمَانًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ); Al-Haj
22:35 ( الَّذِينَ
إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ); Al-Zumar
39:45 (وَإِذَا
ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ
بِالْآخِرَةِ ۖ)
[125] Al-Hujurat 49:3 (أُولَٰئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ
قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَىٰ ۚ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ)
[126] Al-Zariyat 51:56 (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا
لِيَعْبُدُونِ)
[127] Al-Anfal 8:11 (وَلِيَرْبِطَ عَلَىٰ قُلُوبِكُمْ); al-Kahf 18:14 (وَرَبَطْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ);
al-Qasas 28:10 (لَوْلَا
أَن رَّبَطْنَا عَلَىٰ قَلْبِهَا)
[128] Ali Imran 3: 103 ( وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ
كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ
إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم
مِّنْهَا ۗ); al-Anfal 8: 63 (أَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ ۚ لَوْ
أَنفَقْتَ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مَّا أَلَّفْتَ بَيْنَ قُلُوبِهِمْ
وَلَٰكِنَّ اللَّهَ أَلَّفَ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ)
[129] Al-Hadith, Bukhari dan
Muslim:
(أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إذَا
صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ،
أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ)
No comments:
Post a Comment